第四章 賢首宗

　　第叁十一節 略 史

　　賢首宗是以《華嚴經》爲典據，所以又稱爲華嚴宗。《華嚴經》創譯于東晉佛羅跋陀羅(義熙十四年，公元418)，凡六十卷。當時弘傳不廣。至元魏永和中(508--512)，菩提留支、勒那摩提先後來到洛陽，譯出世親造《十地經論》，是解釋《華嚴經·十地品》的。僧統慧光傳其學，建立了地論師南道派，而後華嚴講席始大盛。賢首宗即源出于地論師，創始于法順(557---640)，發展于智俨(602--668)，大成于法藏(643--712)。法順依《華嚴經》所說法界緣起、事事無礙的妙理，著《華嚴經法界觀門》以明其幽旨。當時人尊之爲神僧。智俨兼承法順的止觀法門，又往終南山至相寺從慧光的四傳弟子智正受地論師的義解，著《華嚴經搜玄記》、《華嚴經孔目章》，又作《一乘十玄門》以發揮十玄六相的奧義。法藏親承智俨遺緒，發揚光大，成爲專宗。法藏號賢首，因此宗派稱爲賢首宗。法藏曾參預難陀譯場，重譯《華嚴經》八十卷。著《華嚴經探玄記》以釋晉譯，又撰新疏釋唐譯，未竟而卒。這叁葉相承一百五十年間是賢首宗的建成時代。

　　法藏卒後，上首弟子慧苑不能繼其學，撰《華嚴經略疏刊定記》以續成法藏遺著，其中多與師說差異。時有澄觀(737--839)生于開元十五年(737)，上距法藏卒時已二十五年。出家後依潤州醴律師學相部律，越州昙一學南山律，詣金陵玄璧傳關河叁論，就瓦官寺傳《起信》、《涅槃》，又從淮南法藏受《海東起信疏》義，從天竺诜法師習《華嚴》。又往剡溪從成都慧量學叁論。往蘇州從湛然習天臺止觀、《法華》、《維摩》等經疏。又谒牛頭慧忠、徑山道欽、洛陽無名咨訣南宗禅法，見慧雲了北宗玄理，還五臺定居大華嚴寺，專行方等忏法，撰《華嚴經疏》解釋唐譯新經，參般若譯場，譯《華嚴後分》四十卷，並撰疏釋之。澄觀所撰《華嚴經疏》並《隨疏演義鈔》。雖弘賢首教義，世稱爲賢首宗第四祖，畢竟未親承法藏而僅私淑。其學說融和中觀、天臺、南禅、北禅而自成一家，與賢首以上叁師傳承瑜伽宗系有所不同。這一百年間是賢首宗的轉換時代。

　　澄觀門下的宗密(780--841)，世稱爲賢首宗第五祖，原是禅宗六祖門下荷澤宗神會的四傳弟子，參究禅旨，因讀《圓覺經》而有所悟人。後因在襄陽見澄觀《華嚴疏鈔》，便通信請爲弟子，往洛都請益數年，便人終南撰述章疏。他自己說“禅遇南宗，教逢圓覺”。著有《圓覺經大疏》、《大鈔》、《禅源諸诠集都序》等。雖是繼承澄觀之學，實是始終以禅宗爲旨歸，其義理是以圓人頓，啓後世禅教一致之始。宗密卒後，遭唐武宗會昌滅法，經論喪失，各宗一時頓衰，不絕如縷。五傳之後至北宋中有子璿(964—1038)、淨源(1011—1088)師資中興賢首。高麗王子義天攜帶章疏來學于淨源，于是教文始得再備。其後有道亨撰《華嚴教義章義疏》，觀複作《記》，師會作《複古記》，希迪作《集成記》，世稱北宋四大家。其後有義和作《無盡燈章》，依華嚴宗旨偏贊西方淨土，複庵撰《華嚴綸貫》，鮮演撰《華嚴玄談抉擇記》，戒環作《華嚴》、《楞嚴》、《法華》等要解。南宋師會鑽研智俨《孔目章》、《問答》、《搜玄記》等．撰《華嚴教義章複古記》。自晚唐以至宋末，諸師相次敷揚大教，但皆不出宗密的禅頓窠臼，此叁百五十年間是賢首宗的融通時代。

　　元明清叁代傳賢首宗的都是師會的派系，守成而已，無所發揚。元代有妙文(1237—1319)、文才(1241—1302)二家。元初禅學浸衰，教乘漸盛，慈恩與臺賢諸家並驅海內。慈恩一派囿于名數，不了圓頓之旨。妙文獨起圓機，融通寂照。文才大弘清涼之道，著《華嚴玄談詳略》(佚)、《肇論略疏》。在南诏有普瑞著《華嚴玄談會玄記》。明代賢首宗較天臺宗爲盛，且多兼習慈恩。師會的五傳弟子真萃以後分爲兩系，一系經九傳而至明昱，著《相宗八要解》、《成唯識論略诠》等。另一系六傳至普泰，著《百法明門論解》、《八識規矩補注》等。其他如蓮池襪宏(1506—1586)，以圓頓宗旨釋《阿彌陀經》，融通事理，指歸一心。雪浪洪恩、憨山德清(1546—1673)都是賢首宗的名宿。清代傳賢首的有續法、道理兩家。居士中有周克複、彭紹升、楊文會諸人，各有著述。續法著《賢首五教儀》等經疏六百余卷，通理著《五教義增注》等經疏。元明以來多承長水舍《華嚴》而以《楞嚴》爲根本。特重《玄談》而舍《教義章》。奢談圓理，殊少觀行。這六百年間是賢首宗的零落時代。

　　第叁十二節 四法界

　　賢首宗的主要內容是詳細而周到的說明淨分依他起性的圓滿德用。若與天臺宗學說相比較，只是說明假谛，所謂一假一切假，無空無中而不假。但是天臺宗所說的假谛，只是大綱，是菩薩人中的階梯，而賢首宗所說的假谛是周備的條目，是如來受用的極則。天臺宗判《華嚴經》爲兼圓說別，正是如此。也可以說天臺宗是以十法界、叁千世間爲經，叁谛爲緯，而賢首宗是以叁性爲經而十玄六相爲緯的。

　　賢首宗說對一切事物的觀察，由淺人深有四種不同，因此一法界便由于認識的淺深而成爲四法界：一事法界，二理法界，叁理事無礙法界，四事事無礙法界。法順著有《修大方廣佛華嚴法界觀門》，其中列舉後叁觀法界。澄觀撰《華嚴法界玄境》，以解釋法順所著的《觀門》。文中指出“法界”是《華嚴經》的根本宗旨。法界之相有叁種，總說便是四種。其中最初“事法界”是止觀所依的體，而“理法界”、“事理無礙法界”、“事事無礙法界”正是叁種觀法。事法界極爲繁廣，不能曆別陳述。一一事相都可以成觀。總括起來有十對。一教、義；二理、事；叁境、智；四行、位；五因、果；六依、正；七體、用，八人、法；九逆、順；十感、應。每一一事都是叁觀所依的本體。若與天臺宗相比，一念叁千這只是事法界。宗密著《華嚴法界觀門注，中引清涼《華嚴經疏》說：法界只是一心。此一心總該萬有，名爲一真法界。就其融攝萬有而言，便成四種法界。其中“界”字含義有所不同。一事法界的“界”字是分齊的意思，一一差別事法各各有其分齊。二理法界的“界”字是體性的意思，無窮盡的事法都同一體性。叁理事無礙法界的“界”字具有體性和分齊二義，體性和分齊不相妨礙。四事事無礙法界的“界”字義同上，一切具有分齊的事法，都各如體性的融通而重重無盡。由此可知事法界是指萬有各別的事相，此等事法都是因緣所生各有一定的分隔齊限。理法界是指萬有同一理體，真如平等無有差別。事理無礙法界是指一切法如理緣成，性空之緣起，理不礙于事；緣起而性空，事不礙于理。如是差別即平等，平等即差別，事理熔融。事事無礙法界是指諸法體用各別緣成，各守自性而事事相望，多緣相應以成一緣，一緣遍應以資多緣，力用交涉，無礙自在，重重無盡，即是一一事法不壞本相而自互相涉人無礙。如果以事法界爲體，觀之建立叁觀：理法界的真空觀(從假入空觀)，理事無礙法界的理事無礙觀，事事無礙法界的周遍合融觀(後二是從空入假觀)。

　　真空觀有其四重次第。首先要會色歸空。就是觀察事物的究竟實況，所謂本性空寂，名爲真空。這真空也就是法無我理。這法無我的真空不同于斷空，也不是事物的現象，只諸法緣生無體就是真空。第二進一步即空明色，觀察斷空與實有是對立的，因而斷空不能是實物，而真空則不然。真空既不是事物的現象而是萬物所依。因此真空不在事物之外，只此無相之真空即是森羅的萬物。所以法無我理不異于萬物。第叁再進而觀察色空無礙。真空既是一切事物所依，真空之中無有一切事物，然而事物即是真空，真空即是事物。修行之人要于事物顯現時，觀其事物全體不異于真空，觀達真空時，全體真空不異于事物。見事物即見真空，見真空無不見事物。所以空與事物不相妨礙，最後要達到泯絕無寄。如此真空不可指爲是物或不是物，是空或不是空，是一切言語所不能形容，一切思維所不能理解。凡若生心動念，便不與真空相應。唯有泯絕無寄，方是真正觀行。所謂行由解成，行起解絕。

　　理事無礙觀有其五重次第：第一理事相遍，第二理事相成，第叁理事相奪，第四理事相即，第五理事相異。理事相遍之中有二門：一理遍于事門，真空之理是不可分割、不可限量的，而事物是有種種分位差別的。由于真理不可分割，所以一一事物之中，真理都是全遍，乃至一一微塵都攝無邊真理，無不圓滿具足。二事遍于理門，事物無體，全同真理，因此有分齊限量的事物全同于無分齊限量的真理，于是一塵不壞而遍法界。理事相成中也有二門：一依理成事門，由性空之理，方有成緣生之事，于是依如來藏得有諸法。二依事顯理門，由事攬理成，故事虛而理實。全事之中，真理挺然顯露。理事相奪中也有二門：一以理奪事門，事既攬理而成，遂令事相全盡，惟一真理平等顯現，離真理外無片事可得。二事能隱理門，真理隨緣成諸事法，遂令事顯而理隱，衆生現時，法身便不現前。理事相即中也有二門：一真理即事門，真理既不在事外，所以法無我理舉體即是事物。二事法即理門，緣起事法必無自性，舉體便是法無我理。理事相非中也有二門：一真理非事門，即事之理並不即是事，理真而事假，理實而事虛，理是所依而事是能依。二事法非理門，全理之事畢竟不是真理，事是相而理是性，事是能依理是所依。如是十門同時頓現，深觀明顯，便是理事無礙觀。

　　事事無礙的周遍含融觀有其四重次第：第一事理相望，第二一一事相望，第叁一事一切事相望，第四普融一切。事理相望中有叁門：一理如事門。事法是虛相，理性是實體，因此事法即是全理，見事即是觀理。然而事不即理。二事如理門。事法既…

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