3-1 定慧禅修法

　　一、《入出息念經》導論

　　1.本書可能會惹來憤慨和批評的麻煩，因爲它所給的觀念不同于這些片面的相信：佛陀教導的「止」與「觀」是二種分開類型的禅修技巧。這種片面的相信，真正的意思是單方面的信仰，在印度巴利文稱做「一邊之見」。它就是執取單方面的立場，並且堅持自己的看法或見解是正確的，而所有其他的見解都是錯的。佛陀勸告他的弟子們，如果有人對他的教導有新的或不同的理解，要溫柔，並且不生氣。他教導他的真正弟子們要仔細傾聽這人所表達的是什麼，而後將它與佛陀在經內所教導的來比對，看看它是否正確。這兒關鍵的字是「經」而不是「論」或「釋」。這個有關「不生氣」的勸誡，使他的真正弟子們免于內心染汙。因爲，在生氣的過程中，他們就不能判定這人的批評是否公正。

　　2.同樣的，本書提出在練習禅修中，對佛陀所教方法的一個澄清。如果有人片面相信他們所練習的禅修法是唯一的方法，而不老實檢查經上所表達的是什麼，那麼，他們可能走到岔路。佛陀的教導有時如果不配合經典來質詢、檢查、比較，即使這人有最好的誠意，仍有可能使他偏離了佛陀的教導。

　　3.片面的相信和想法，其徒勞和荒謬，佛陀以下列的的故事來說明：

　　以前，有一位國王，爲了娛樂自己，下令將王宮的大象帶到跟前。他又下令將一些天生的瞎子帶到大象旁邊。而後，他要這些瞎子去摸象，並將大象的樣子描述出來。

　　摸到象尾的瞎子說，象像一把掃帚。摸到腳的說，它像一棵樹。摸到身體的說，它像牆壁。摸到耳朵的說，象像扇谷的扇子。如此，每一個人對象的描述都不同，但每人都確認自己的說法才是象的真正描述。他們沒有體認到每人所接觸的只是象的一部分。每一位瞎子只擁有片面的真理。他們開始相互爭論，每人執著自己的觀點。爭論演變成爭吵和打鬥。當瞎子不斷相互爭吵和打鬥，國王和大臣都笑翻了。

　　4.佛陀指出，禅修者和哲學家們相互爭辯和爭論，同樣是因爲他們只看到片面的真理，或者只是以一個角度來看事情。他們武斷地執著他們的見解，堅持唯有他們擁有該真理的獨占權。佛陀則考量並且看到真理的各面。這就是爲什麼佛所說的「經」比後人的「論」來得重要。雖然「論」對經的解釋有所幫助，但有絕對的必要去檢查「論」的說法，是否與佛陀原先所說的相違背。

　　5.這點證明真正的佛法是不會被稱做「片面的」。依照佛法的思維方式，經驗是多方面的，因而，佛法的見解是全面的。如果真理是全面的，它就不能以片面來描述。

　　6.這就是爲什麼佛陀說：「我不與世間爭論，雖然世間跟我爭論；覺知到整個真理的人，不與世間爭論。」有人問佛陀他的見解，佛陀說他的見解是他不反對世間任一人，不管是人、神或魔。如果這是佛法的立場，那麼，佛法的禅修者們如何會相互沖突？或與世間任一人沖突？

　　7.當禅修者變得獨斷，他們就不再尋求真理(正法)，因爲獨斷的態度隔離所有的人，包括那些尋找開放、淨化他們內心的人。獨斷一定會産生沖突與言辭交鋒。禅修與淨心在于教導我們愛心、慈悲與忍耐。如果是如此，獨斷的態度如何能在真理的名下盛行？

　　8.如果一個人執著先入之見：「這是唯一的方法」，那麼就不能理解佛法的正確地位。這就是爲什麼佛陀以這些話開啓他的教導：

　　「敞開，是走向無死之門。願眼中只有一些灰塵的人們，能看得清楚，如此他們能免于盲目的信仰。」

　　9.禅宗的一個故事，闡述了這個觀點。有一次，一位教授到禅師那兒，請他解釋禅的意義。禅師靜靜地倒一杯茶。杯子已經滿了，但他仍然繼續倒。教授再也忍不住了，就問這位禅師：「杯子已滿了，您爲何繼續倒？」禅師說：「我想向你指出，同樣的你心中已滿了。你想來了解禅，在你想了解禅之前，先將你心中先入爲主的見解空掉。」

　　請以一顆敞開而沒有先入爲主的心，來享受本書。

　　二、一個公開的邀請

　　敬禮世尊、應供、無上正等正覺者！

　　1.現今很多人在尋找一條精神的道路，能引導他們的心走向安祥與開放。他們發現，強調物質快樂的世間標准，實際上不能帶來真正的安祥與平安。反而導致更多的痛苦與不滿足。對這些人，佛陀的八聖道提供了一個簡單而可以滿足的生活榜樣。這種生活是敞開而自由的。佛陀教導出使內心脫離貪、瞋、癡的方法，開始對他的弟子示出如何擁有一顆開放的心，擴大超越現有的限製，使自己能以理性來檢查。在《葛拉瑪經》中，佛陀明確地說，一個人必須一直檢、探究，而不要盲目追隨任何信仰。所有這些勸誡，其目的是敞開和擴大個人的經驗，如此才不會未經徹底探究就執著于任何特別的教義。

　　2.對任何特別教義的坦誠探究，可打開個人的內心並擴展他們的意識。而後，他們可以看清什麼會導致封閉而緊張的心，什麼會導致一顆開放而清明的心。佛陀所教導的許多課程中的一個是，首先要人們慷慨布施來擴大自己的意識。吝啬的人，會有緊張、心胸狹窄的傾向。他們的心抓住物質而容易變成對它們執著。任何形式的執著，會使內心不適而緊張。緊張是衆多痛苦的産因。因此，經由激勵人們練習布施，他教導人們如何去擁有一顆喜悅、開放、清明而不封閉、緊張的心。慷慨布施的另一種形式是，給出時間和力氣去幫助那些有問題的人，成爲他們真正的朋友。這包含幫助他們使他們快樂。一個人說出或做出一些行爲使別人微笑，它會打開自己的心而後生起喜悅，這不只是發生在別人心上，在自己心上也會生起。這類練習有助于擴大自己的心胸並且送走緊張。

　　3.佛陀也強調遵守道德戒律的重要。持續地遵守和奉行五條戒律，可以使人的內心從悔恨、激動及罪惡感中釋放出來。這五條戒律是(1)不殺生，(2)不偷盜，(3)不邪淫，(4)不妄語，(5)不飲酒、不用毒品。一個人能不斷維持這些簡單的行爲規則，內心將沒有壓力。

　　4.接著，佛陀教導禅修或精神的提升，使內心免于壓力。禅修的要點是保持自心的開放與甯靜，並且接受任何在心中生起的現象而不要有一點緊張。因此，這本指導的是寫給這些神聖的追尋者。對一位初學者而言，這些指導可能顯得有些不清或難以了解，但是當他好好遵照這些指導，將逐漸發現許多的益處。

　　5.事實上，佛陀所教的禅修，並不像今日一般所練習的(專注禅修法)，被割成不同的類型。它不是任何形式的安止定、近行定或剎那定的深度專注，這些專注實際會帶來內心的緊張和壓抑內心的煩惱。「專注禅修法」是一種壓抑的形式，是一種將個人的經驗切掉，而産生一種對內心所生起的現象的反抗。結果，存在著對實相的沖突。反過來說，「定慧禅修法」則開放個人的內心，連繼地擴大心胸，沒有一點的排斥或反抗任何東西。只專注的心，並不是佛法的禅修方式；不管所說的是安止定或近行定，都是一樣。

　　6.禅修的重要規則是，不管什麼東西使心從呼吸這對象跑開後，想使心甯靜，只要將心放開、擴大，不去想分心的事，讓它走，放松心胸及頭部的緊張，感覺到心胸敞開，松弛掉壓力，而後輕輕地將注意力移回到禅修的對象「呼吸」上，保持松弛。在移回到呼吸前，要使心甯靜並且放松頭部的緊張，這一點使「專注禅修法」與「定慧禅修法」呈現巨大的差異。練習「專注禅修」的人，過分專注于禅修的對象，結果，他們傾向于封閉或鎖緊內心直到沒有任何分心。這種練習，導致內心的深度專注而將煩惱阻擋住。反過來說，練習「定慧禅修」的人，傾向于開放自心，並且允許內心自然地甯靜。他不壓抑或強迫自己的心停留、聚焦于禅修的對象上，而是使心永遠覺知眼前當下正在做什麼。任何分心生起了，他放下它。在回到注意呼吸前，將心開放、擴大，松弛頭部的緊張並使心甯靜。如此，就如同經上所說的，「定慧禅修」可以導致智慧、全面的覺知、正念以及最後獲得涅槃的最高目標。

　　7.入息、出息、松弛頭部的緊張以及敞開、擴大自己的心，便是一個人所依歸的「家」。這意思是，每次心從家出走，首先不管它，再放松頭部的緊張，感覺心胸擴大、變得甯靜，而後將注意力移回到呼吸上，使心甯靜。不管它是一個妄念、情緒上的痛苦、身體的感受或其他任何使他分心的東西，他必須「永遠要回家」。這些分心的現象，都要用相同的方式處理。這是到目前爲止，佛陀所給出的最簡單的禅修指導。只簡單的放下、放松頭部的緊張、感覺到內心的擴大及變得甯靜，再將注意力移回到呼吸上，在入息時放松頭部的緊張並使心甯靜，在出息時放松頭部的緊張並使心甯靜。多麼簡單！不要嘗試去控製呼吸！只要正常而自然地呼吸，簡要地說，就是這樣。本書的其余部分只是以較精細的解說來描述這些指導。當一個人檢查並探究本書的意義，將開始理解並逐漸應用本技巧在禅坐及日常生活當中。同時，他將驚喜于佛陀所教的「入出息念」的美麗與簡單。

　　願所有閱讀本書的人發現它有所助益，也願他們都到達最高的成就。

　　叁、閻浮樹、菩提樹以及涅槃路

　　1.近年來，有許多英文及其他語文的佛法的解說。但是，其中不少缺乏可靠性，沒有正確地表達佛陀的話。許多是以自由投稿的方式來寫，實在難以認同這些寫作是佛法。因此，本文的目的是將注意力拉向佛法的深遠意義，這兒包含禅修指導、佛法的初步理解指引及其實際運用。本書試圖依據《入出息念經》寫出禅修的精確描述。這些指導在「中部經」的《念住經》及《教誡羅怙羅大經》中，有完全相同的字、句。本書也盡量限製使用標准的「論」。此經是選自涅納摩裏及菩提法師譯自巴利文的…

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