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「中道」不是口頭上的理論而已，而是走向解脫的一條大道；走在這條道上，必須「精進不放逸」並且步步踏實，不落入妄想，同時要維持著平等心，對身心的苦樂不起執著，如此才能不偏失方向，走向正確的目標。在修行的道上，「精進」占有顯著的地位：在四神足中，有「精進神足」；在五根中，有「精進根」；在五力中，有「精進力」；在七等覺支中，有「精進等覺支」；在八聖道中，有「正精進」，由此可以看出「精進」是解脫道上不可或缺的要素；但要拿捏得准，就要配合著覺知與平等心，在順境中不起貪心；在逆境中不起瞋心；在不順不逆時也不起枯燥無味的厭煩心理，那麼，就自然而然地走在中道的路上了。
四、集滅與中道
在佛法中，世間分成「器世間」及「有情世間」。器世間所指的是外在的山河大地，有情世間所指的是各各內在的身心世界。每一有情的身心世界不外是眼、耳、鼻、舌、身、意等六內處所組成。而這六內處的生起與止滅，在《阿含經》上分別稱作「世間集」與「世間滅」，《雜阿含經》二叁叁經上，佛說：
雲何爲世間？謂六內入處。雲何六？眼內入處、耳、鼻、舌、身、意內入處。雲何世間集？謂當來有愛、喜貪俱、彼彼樂著。雲何世間滅？謂當來有愛、喜貪俱、彼彼樂著，無余斷、已舍、已吐、已盡、離欲、滅、止、沒。
因此，世間集是對過去、現在與未來的身心世界生起于欲愛、貪著；世間滅是完全息滅對身心世界的欲愛、貪著。
甲、闡陀的疑惑
佛陀入滅不久，闡陀長老仍未「知法、見法」，因此，他從一個地方到一個地方去請教諸比丘，但他始終對于「一切諸行空、寂、不可得、愛盡、離欲、滅盡、涅槃」的義理，産生困惑；他認爲諸行空、寂等等，則「一切都沒有了」，那麼，有誰去「知法、見法」呢？由于他的見解落入了邊執，因而不能開啓慧眼，最後，他想起多聞第一的阿難尊者，便到拘睒彌國瞿師羅園找阿難尊者請教。阿難于是引述佛陀對迦旃延尊者的開示，說給闡陀長老聽，其內容如下。
阿難語闡陀言：「我親從佛聞，教摩诃迦旃延言：世人顛倒，依于二邊，若有若無。世人取諸境界，心便計著。迦旃延！若不受、不取、不住、不計于我，此苦生時生、滅時滅。迦旃延！于此不疑不惑，不由于他而能自知，是名正見，如來所說。所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見。如實正觀世間滅，則不生世間有見。迦旃延！如來離于二邊，說于中道：所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生老病死、憂悲惱苦集；所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，乃至生老病死、憂悲惱苦滅。」(《雜阿含經》二六二經)
以上這一段重要的經文，佛陀以世間的集滅開顯出中道的義理，今說明如下：
1阿難引述佛陀對「論議第一」的迦旃延的開示，一方面表示此義理甚深，一方面使闡陀長老生起信心。
2「世人顛倒，依于二邊，若有若無」：世上的人們，在根塵接觸産生苦樂的感受時，便生起顛倒的染汙心理。對快樂的感受生起貪著的心理，希望樂受能夠常存不滅，因而落入了有邊、落入了常邊。同樣地，對痛苦的感受生起瞋恨的心理，希望苦受能夠斷滅無有，因而落入了無邊、落入了斷邊。因此說：「世人取諸境界，心便計著」，也就是說，世上的人們一遇到順逆的境界，便心隨境轉，被貪瞋的習性拉著跑而不自在。
3「若不受、不取、不住、不計于我，此苦生時生、滅時滅，于此不疑不惑，不由于他而能自知，是名正見」：當根塵接觸産生感受時，如果能夠對苦樂的感受不起貪瞋的心理，不認爲此時有一個「我」在嘗受著苦或樂，而只是苦樂的生起而已，滅去也是如此；對感受的生滅，時時覺知並且體認無我，沒有一絲一毫的疑惑，那麼，這就是佛陀所說的「正見」。
4「如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見」：由于有欲愛、貪著，因而有「世間集」，要將欲愛、貪著滅去，才能有「世間滅」。對「世間集」要如實正觀，知道如果欲愛、貪著存在的話，生死輪轉就不可避免了，因此，「不生世間無見」。另一方面，對「世間滅」也要如實正觀，知道如果欲愛、貪著滅除的話，身心五蘊或六內處的生死輪轉就可以止息了，因此，「不生世間有見」。
5「如來離于二邊，說于中道，所謂此有故彼有，此生故彼生；所謂此無故彼無，此滅故彼滅」：由于有邊(常邊)是一邊，無邊(斷邊)是另一邊，如來的教導便是脫離此二邊而處于中道。而這中道，也不是哲理上的玄想而已，而是立足于緣起的身心現象上。衆生身心五蘊(或六內處)的生老病死、憂悲苦惱，便是來自不能如實正觀世間集，不知道是來自欲愛、貪著，而欲愛、貪著是來自無明。無明則是對自己的身心現象誤執有「我」。在流轉的過程上，由于「無明」而有「行」、而有「識」、而有「名色」、「六處」、「觸」、「受」、「愛」、「取」、「有」、「生老病死」、「憂悲惱苦」。這便是「此有故彼有，此生故彼生」，對于此緣起現象的呈現，要如實正觀，不能認爲完全沒有，如此才能不落入「無邊」。另一方面，只要看清自己身心現象的無常、無我，不再生起欲愛、貪著，那麼，在還滅的過程上，「無明滅則行滅」、「行滅則識滅」、依次而有名色滅、六處滅、觸滅、受滅、愛滅、取滅、有滅、生滅、老病死滅、憂悲惱苦滅。如此正觀世間滅，因而不落入「有邊」。經由上述緣起的流轉與還滅過程，如實地看清世間的集與滅，脫離了無邊與有邊而處于中道之上。
乙、闡陀的開悟
闡陀長老聽了阿難尊者所引述的佛陀開示後，終于開悟了，《雜阿含經》二六二經記載著：
尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵離垢，得法眼淨。爾時，闡陀比丘見法、得法、知法、起法，超越狐疑，不由于他，于大師教法得無所畏。
由于闡陀長老掌握了中道的要旨，不再墮入有無二邊，打開了慧眼；將見道所要斷除的「煩惱纏」都滅除了，稱作「遠塵」；將見道所要斷除的「隨眠」也都滅除了，稱作「離垢」。在得到慧眼清淨的同時，闡陀長老也得到了「見法」、「得法」、「知法」等十種勝利，《瑜伽師地論》卷八六說明如下：
于諸法中得法眼時，當知即得十種勝利。何等爲十？一者于四聖谛已善見故，說名見法。二者隨獲一種沙門果故，說名得法。叁者于己所證，能自了知：我今已盡所有那落迦、傍生、餓鬼，我證預流，乃至廣說，由如是故，說名知法。四者得四證淨，于佛法僧如實知故，名遍豎法(即，起法)。五者于自所證無惑。六者于他所證無疑(以上二種稱作超越狐疑)。七者宣說聖谛相應教時，不藉他緣。八者不觀他面，不看他口，于此正法毗奈耶中，一切他論所不能轉。九者記別一切所證解脫，都無所畏。十者由二因緣，隨入聖教，謂正世俗及第一義故。
在佛法的修學路上，闡陀長者經由阿難的指點，開啓了清淨的慧眼，也獲得了上述的十種勝利；他之能夠開悟，便是對「世間集」不落入無邊；對「世間滅」不落入有邊，而立足在中道之上。
丙、小結
甚至釋尊也要如實了知「世間」及「世間集」才能成佛，《雜阿含經》第八九四經中，釋尊說：
以我于世間及世間集，如實知故，是故我于諸天世人、魔梵，心離顛倒具足住，得成阿耨多羅叁藐叁菩提。
此段開示明顯指出，要想超越所有天人、魔梵、沙門以及婆羅門等等衆生，得到解脫，心不顛倒，證得無上正等正覺(阿耨多羅叁藐叁菩提)，就必須對「世間」及「世間集」如實了知，也就是說，要看清世間的實相，不再落入無邊或有邊，正確地走在中道，才能成佛。
五、身命與中道
每人都有「身體」與「生命」，但這二者的關系是如何呢？古代印度的哲學家們，便提出二種不同的見解，爭論不休。第一種是「命即是身」，也稱作「命者即身」；第二種是「命異身異」，也稱作「命者異身」。釋迦牟尼佛出世以後，指出這二種見解的錯誤，並以中道爲歸趣，《雜阿含經》第二九七經說：
若有問言：「彼誰老死？老死屬誰？」彼則答言：「我即老死、今老死屬我、老死是我所」，言「命即是身」、或言「命異身異」，此則一義，而說有種種。若見言「命即是身」，彼梵行者所無有；若複見言「命異身異」，梵行者所無有；于此二邊，心所不隨，正向中道，賢聖出世，如實、不顛倒，正見所知，謂緣生老死。
以下分析「命即是身」及「命異身異」的見解，最後以中道作總結，並解釋經文的意義。
甲、「命即是身」墮入斷見
什麼是「命即是身」？有的人看到衆生出生後，有了身體同時也開始有生命；一旦身體滅壞，生命也就消失了，因此主張「命即是身」。有的人看到身體強壯的人生命力強，身體衰弱的人生命力弱，因此主張「命即是身」。有的人看到壁虎的尾巴斷開後，尾巴仍然能夠動轉，表示身體上有生命，因此主張「命即是身」。有的人看到心情快樂的人和顔悅色，心情悲憂的人愁眉苦臉，他們的心理狀態全表現在身體上，因此主張「命…
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