..續本文上一頁」的立場，先簡略地討論一下「近行定」。在近行定中，內心進入甯靜狀態後，並不一直保持在這狀態，而是部份的心會退出來並知道與心相接觸到的不同事情。有時是一些與自己有關的事情，禅修者會看到「禅相」，這禅相有時好，有時不好。一般而言，初階段的禅相是與自己有關的事。如果他不小心，會惹來一些麻煩，因爲這種定中生起的禅相是變化萬千的。

　　22. 有時在自己前面會出現自己死屍的影相、屍體腐爛、腫脹；有時則是別人的屍體；有時是骨架，或散骸；或是看到一具屍首被擡走。當出現這種「禅相」時，聰明的人會將它作爲一種「取相」進而變成「似相」，因爲這將導至定力更堅固以及智慧更深入有力。一位有能力保持離染、理性態度的人，能從這種禅相中獲益，面對它而培養出正念與智慧。但是有許多天性膽小而易受驚的人，近行定對這種人的心可能有所傷害，因爲這定有很多類，許多可怖的經驗可能會出現。例如，出現男人的影相，其體型、顔色、裝扮都很嚇人，呈現出執刀要砍人或吃人。

　　23. 心中生起的取相是發展似相最適合的基礎。他要將似相的印象印入心中。如此將導入聖谛，例如屍體或部分身體的禅相，是苦谛。

　　24. 當一個人熟悉于定後，就可以讓心跟隨外來的禅相並找出正發生什麼事情。這對于了解過去及未來的事件有價值。

　　25. 若于近行定出現種種禅相，心要勇敢無懼，並于現象一出現即看出無常、苦、無我這叁相，那麼，它們就不會帶來麻煩。

　　26. 至于外來的禅相，自己雖然不清楚禅相來自外在或出自自己；當一個人熟悉了來自自身的禅相時，就可以知道何者是外來禅相了。外來禅相常與許多不同的人、動物、餓鬼、天神有關，這時與他的定相連系，這些現象的出現，其時間的長短決定于該事件的狀況而定。有時一件事過去了，另一件繼續呈現，並不馬上結束，整幕情景有長有短。當這些現象消失，心出定後，可能處于這狀態已幾小時了。

　　27. 然而，要知道在這定中出現這些禅相，並不是每人都出現。如果不會出現，無論內心專注多麼久，就是不出現禅相，這種人就是所謂的「以慧發展定」。他們即使內心進入甯靜與專注的狀態，無論有多久，都不會出現禅相，這是因爲智慧一直參與著定(一個人不斷地檢查定的狀態，這方式會有效地阻止各種禅相的出現)。

　　28. 無論發展何種定，智慧永遠是重要的。當一個人出定時，必須以智慧審察四界與五蘊，因爲慧與定是法的一對，不可分離，因此如果定無法有效開展時，就必須用智慧協助它。

　　29. 一個重要的問題是，當出定時，一般人仍然渴望那種甯靜狀態，即使他已有足夠的甯靜去運用智慧來禅修，其甯靜已足夠使他有效地運用智慧，但他仍然想停留在定中，對智慧的開發沒有興趣，這就是粘著于定，且無法從定退出以便更上一層樓。

　　30. 由于執取與執著的力量，無明的心便徘徊于生、老、病、死，以這方式不斷一世又一世輪回，無論生命層次是高或低、善或惡，一直在叁界內輪回。叁界內有情的投生種類是無限的，無明的心順著習性，依強弱、善惡等之不同而執取叁界內的投生。而後，生到與這心(連同習性)相感應的環境。

　　31. 無明是控製生死輪回的主宰者，一旦被智慧這個武器所摧毀，涅槃會展現在這位如實行、如實知、如實見的人身上，而不會是其他。

　　32. 此後，所有自然法，從五蘊、內外六處以至整個叁界，都是如實展現的法。心中不再有敵人出現的念頭，所要照顧的，祇有五蘊的變化，一直照顧到它們自然地終止。

　　33. 從無明自心中滅除後，就能完全自由地對與心有關的自然法做思考、禅修、認識與觀看。眼、耳、鼻、舌、身、意與色、聲、香、味、觸、法也在各自的領域獲得自由，不再像以往一樣受到心的壓製或強迫，也不再受到心的鼓動或激勵。由于此時心已處在法與無私的狀態，對任何事情都不會偏袒，因此不再有任何敵人。這表示心與宇宙的自然法，藉由圓滿的真相而相處于完全安詳、甯靜的狀態。有關心與對心法內觀的用功，至這點才算結束。

　　34. 讓我們時時反省自己，在精進修行時，不要把注意力擺在「時間」上，而要永遠擺在與所修的佛法相關的「正念」上，不要使正念一下子有，一下子沒有。每當正念跑走了，就要知道「精進的修行」已暫時失敗了，因爲「精進的修行」不是指外表的行、住、坐、臥，而是指內在的「正念」或「智慧」。

　　35. 如果一個人一直有正念來守護並照顧自己的心，因而內心的變化或擾動，想善、想惡二者他都能知道，那麼，我們可以說他在精進的修行。這就是「精進的修行」的意義，至于行、住、坐、臥只是我們必須時時改變的平常姿勢而已。

　　36. 「正念」是憶持力，換言之，就是一直知道自己。「智慧」是小心的注意並且檢查從外而來所接觸到的東西，或者，注意並檢查自己時時變化而起波動的心，如此使自己一直擁有當下的覺知。此外的練習，不能被稱作「精進的修行」。

　　37. 不論我們在那兒，我們不可以沒有「正念」。我們必須在任何狀況具足正念-在往返走動時，在吃時，在坐時，在臥時，除了睡覺之時。我們必須做事與「正念、智慧」同在，而後我們才可以說：「我們有正法作我們的護衛者，我們將免于不幸。」

　　38. 在任何層次的精進用功時，正念和智慧是非常重要的法，它們必須與精進密切結合。當我們精進修行時，如果少了正念與智慧，那麼，這段修行時間立刻變成毫無用處。要記住這個，要知道正念與智慧是這麼重要的法。在行禅和坐禅時，如果沒有正念和智慧伴隨並保護我們的心，那麼，我們所做的與一般人平常的行和坐就沒有差別了。

　　39. 如果我們時時擁有當下的「正念」並且擁有「智慧」來思考和檢查，那麼，我們可以審察任何內在或外在的自然法，也就是，我們的身和心，而我們一定可以清晰地知道它們。

　　《內在品質的生活》摘要

　　1. 訓練自心的第一步，我們要選一個「法的主題」作爲控製與照顧這顆心的方法。否則，心會由于舊習而到處亂跑，跑到我們不斷擾動與分心之處，而産生痛苦與不滿。

　　2. 這就是爲什麼我們被教導要禅修于隨念佛、法、僧，要正念于呼吸，或將「佛陀」二字配合呼吸：吸氣時想著「佛」，呼氣時想著「陀」。此中，那一種最適合自己的個性就作爲自己禅修的主題。

　　3. 專注于這些事情時，你要讓心中只有覺性。例如，當你集中于入出息時，要使自己覺知到每次呼吸的進入以及每次呼吸的出去，要一直覺知到禅修結束。你可以集中呼吸的感覺對你的覺知最明顯的任何一點。任何呼吸的感覺最明顯的一點，例如鼻端，就是你要集中與正念的一點。當氣息入與出時，你都要能很確定。如果你想要，你也可以配合「佛陀」二字，在入息時想著「佛」，出息時想著「陀」。將你的注意力全擺在呼吸上。你不要想這主題以外的其他事，當下此刻只專注于呼吸。

　　4. 以這方式，當正念逐漸穩定而持續，心就不會跑到有害的習性念頭上，它會變得愈來愈安靜。同時，原先粗的呼吸會逐漸變得愈來愈細。它甚至會細到從你的覺知中消失。這是由于它太細了，細到好象消失了。在這時刻，並沒有呼吸而只有覺知保留著。這是你禅修時會發生的事情之一。

　　5. 此刻的心非常甯靜，令人驚奇。呼吸消失了，不留任何痕迹，同時，身體好象也消失了。這裏所說的，是從你的感覺上來說，並不是你實際的身體消失到別處去。身體仍在那兒，但是你的覺知並不連結到身體。完全只有簡單的純粹覺知，完全只有它自己。這就稱作「一顆甯靜的心」。在這層次，這顆心自己安住著，並培養出一種奇妙、奇異、令人驚奇的喜悅感。

　　6. 當內心變得甯靜而且從一些活動脫離出來時，就沒有時空感了，因爲此心不再以時空的觀念對任何東西給予意義。在這境界中，只有單純的覺知本身保留著。這是從禅修可以得到的喜悅。如果你想要，你可以稱呼這是禅修的成果之一。

　　7. 至于對這些以覆誦「佛陀」爲主題的人，同樣的情況也會發生，你只要覺知「佛陀」「佛陀」的每一次覆誦而不須配上呼吸。你不要想成果將如何出現。

　　8. 事實上，你禅修時，你所要做的事並不多。只要在內心簡單地專心覆誦「佛陀」「佛陀」「佛陀」。你不要在內心的想象中畫圖：天堂像這樣子，涅槃像那樣子，天神像這像那，像你從書上所學來的一樣。

　　9. 因此，你不要猜測成果。只要簡單地覆誦禅修主題的名號。這樣連續用功，將逐漸一步步得到成果。

　　10. 如果你的心與禅修的名號一直保持與呼吸接觸，保證就不會有 可怖的或令人喪膽的事發生。

　　11. 當禅修時呼吸消失了，你要告訴你自己：「即使呼吸消失了，我的心仍在這兒與身體在一起，因此我不會死去。」這點就足以使你免于害怕死去的恐懼。

　　12. 這就足以使心深入更細的層面，身體與呼吸一起消失。煩惱一點也不能侵犯你的覺性。這就稱作：在入出息念中到達微細之點。有的人可以在這層面停留上數小時，有的人就不很久。這完全決定于禅修者的定力。

　　13. 此刻你所獲得的成果是微細的心，此心只是簡單的覺知，一切只有自身，當下簡單地覺知自己，而不涉入其他任何習氣。這就稱作「心一境性」。

　　14 .一旦心不卷入其他任何對象，只有覺知保留，這就是「一境」，它只與覺知合一，而不與任何對象或名號成雙成對，因爲在此時已完全放下名號。所保留的只是存在那兒的覺知本身。這就稱作「心一境性」。

　　15. 如果你真正遵循佛法的原則，你不會走到其他地方，你一定走到真理。換言之，你所得的「果」，將順著你正確修行的「因」。當心安頓下來，你所…

《比較不同的南傳內觀禅修法門(林崇安編譯)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…