叁藏與叁學的關系及概念法：我們在上一節課談到了“阿毗達摩”，在講到“阿毗達摩”的時候，我們先要清楚有兩種谛，同時又講到了學習“阿毗達摩”的意義。我們爲什麼要學習“阿毗達摩”呢？我想問問大家，大家想不想要了解自己的身心呢？想不想？想！那應該學習“阿毗達摩”。想不想了解這個世間呢？想不想？想！那應該學習“阿毗達摩”。那想不想了解生命呢？想！那應該學習“阿毗達摩”。想不想系統地了解佛法呢？想！那也應該學習“阿毗達摩”。
爲什麼這麼樣說呢？因爲上座部佛教傳統裏面，我們把“阿毗達摩”說成是佛學入門，一點兒都不錯。在緬甸，如果一個人不懂得“阿毗達摩”，在佛教徒裏他不能立足，他如果講經，只是胡扯。如果他是在修行，不懂“阿毗達摩”，那只是在瞎搞。所以一個小孩子如果送到寺院裏面去，他一出家，他的導師、那些長老就會教他學“阿毗達摩”，而且學“阿毗達摩”，用的是傳統的方法，叫他先背《攝阿毗達摩義論》。等他背得滾瓜爛熟之後呢，再教他裏面的意思。等他成長了之後呢，自然而然就會對“阿毗達摩”有一個很清晰的概念、很完整地把握。在緬甸，每年都會有舉行不同層次的“阿毗達摩”的考試，也就是說，“阿毗達摩”在緬甸佛教界是很普及的，緬甸“阿毗達摩”教義的普及幾乎是全民性的。在緬甸，有適應不同階層的人學習“阿毗達摩”的教材跟書本。有很淺的適合一般普通人的，例如，生活中的“阿毗達摩”，給一般平民百姓的“阿毗達摩”，還有給沙馬內拉(小沙彌)學習的“阿毗達摩”，還有給那些比庫，那些專門爲了考試而學習的“阿毗達摩”，還有爲了學者研究的“阿毗達摩”，還有爲了修行的“阿毗達摩”。所以，“阿毗達摩”在緬甸傳統的佛教界，是很普及的。也正是因爲如此，在上座部佛教國家，在佛法教理方面，沒有任何一個國家可以跟緬甸相提並論，緬甸的佛教在僧團、教理方面，于南傳上座部佛教國家是最強的。所以，如果想要系統地掌握、了解佛教，我們應當學習“阿毗達摩”。
“阿毗達摩”所講的就是讓我們了解生命，因爲“阿毗達摩”講的就是色法跟名法，就是如何去認清我們身心的真相、生命的真相，同時還涉及到世間，雖然“阿毗達摩”不是以研究世間爲目的的，不過我們通過學習自然而然就會了解，“阿毗達摩”對世間有獨到的一種看法跟分析法。所以掌握了“阿毗達摩”，對我們無論是用在生活上、信仰上、禅修上，都有莫大的幫助。
學佛或者出家人有兩種義務：一種是學習的義務，一種是修行的義務。也就是說，作爲出家人，他應當學習叁藏，學習經教，同時應當勤修止觀，應當修行戒定慧。我們現在談論的是“阿毗達摩”，但是“阿毗達摩”不能夠單獨抽出來，“阿毗達摩”屬于叁藏的其中一種，我們應該把“阿毗達摩”放在叁藏裏面去看，叁藏跟教理、叁藏跟禅修的關系是怎麼樣。
叁藏是哪叁藏呢？在上座部佛教裏面，它的次第分別是《律藏》、《經藏》和《論藏》。在學習叁藏的時候，分別應當用不同的教法來學習。學習《律藏》應該用律教法，學習《經藏》應該用經教法，學習《論藏》應該用論教法。
我們在上一次講課的時候，談到了真理，就是谛。
有兩種谛：一種是世俗谛，一種是勝義谛，又稱爲究竟谛。
律教法主要是講世俗谛的。經教法涉及到勝義谛，也涉及到世俗谛。論教法是以談論勝義谛爲主的。
爲什麼這麼樣說呢？因爲律教法，主要是講到有特定的對象的，例如，人就是人，物就是物；都會有時間、空間、具體的人、事、物這樣的概念。而且在律教法裏面，討論的主要還是以概念爲主。例如說講到人，不同的人、僧團應當如何運作，這些都是屬于律教法的範疇。
而經教法包括了兩種谛，在講到勝義谛的時候，如果佛陀直接開示五蘊，開示十二處、十八界，這些屬于勝義谛的範疇。有時候，佛陀在經典裏面也會因材施教，講到人、講到事、講到物，這是屬于世俗谛的範疇。
而在《論藏》裏面，純粹以分析法爲主，把我們所看到的人、事、物種種現象分析爲最小的單位，然後再去分析它，再去研究它，再去組合它，再去了解它，最後在修行的時候，再去觀照它。
叁藏跟修行又有什麼關系呢？叁藏分別對應叁學。其中《律藏》主要是指導增上戒學的；《經藏》是指導修習增上心學，也就是定學；《論藏》是指導增上慧學的。這叁學又跟禅修息息相關，增上戒學，主要是用來持戒的，在行持上用來持戒；增上心學是用來修止而培育定力；增上慧學是用來修觀而培育觀智、培育智慧。這叁學分別對應叁藏。所以，上座部佛教的叁藏和北傳佛教的叁藏在次第上稍微有點不同。北傳佛教的叁藏是以經、律、論這樣的次第排列的，但是上座部佛教的叁藏是以律、經、論排列，它分別對應的是在修行方面的戒、定、慧。
我們無論是學習經教或者指導禅修時，應當明確叁藏之間的範疇。如果一個修行人、一個出家人，只是研究《律藏》，只是持戒，但是沒有《經藏》，沒有《論藏》，或者說沒有止觀。沒有止觀、沒有實修的持戒，那麼戒就像什麼？就像枷鎖，沒有實質。如果一個人只是講到持戒，持戒很嚴謹，開、遮、持、犯都了解得很清楚，但是他沒有修行作爲後勁去支助，這樣的話他的生活是很死板的，是條條框框的。就好像一只老虎的模型，裹著的是老虎皮，但是，我們遠遠看上去好像是一只老虎，走近一看，沒有生命。如果沒有禅修爲支助，持戒也是沒有生命。因爲佛教的核心並不在于持戒，持戒是爲了幫助禅修。而談到禅修，又必須得以持戒爲基礎。如果一個人不持戒，只講修行，只講心，只講到修止觀但沒有持戒爲基礎，那麼很可能他的行爲是很放逸的，因爲沒有個規範，無規矩不成方圓。如果有了持戒，在持戒的基礎上再修行，這樣的話，變成進退有序、進止有裕。
對于經跟論之間的關系，因爲經典裏面很多講到的是如何修習業處的問題。所以在上座部佛教裏面，《經藏》以修習增上心學爲主，雖然也會涉及到增上慧學，但爲了對應叁學，《經藏》主要是以教導經教法爲主。經教法講到的很多是屬于世俗谛的範疇，而修定多數都是屬于世俗谛的範疇。爲什麼這樣說呢？因爲在經教法裏面指導我們如何修定，如果我們想要培育定力達到禅那，我們取的對象(就是專注的目標)必須得是概念法。概念法屬于勝義谛還是屬于世俗谛？屬于世俗谛，我們等會兒講概念法的時候會更清楚。
如果一個人只研究《經藏》，但是沒有《論藏》爲支持、爲支助，那我們會看，他對于《經藏》的解釋是很浮泛的、很表面的，涉及不到很核心的問題。或者說我們會看到，他沒有一個向心力，只是知道很多名相，但是名相沒辦法統合起來。但是《論藏》在這方面是非常專行的，把各種各樣的、在經典裏面講到的名詞、術語等等都統合起來。如果我們先學了《論藏》，把握好佛教的整個體系之後，再學習《經藏》，就不會被佛陀在經典裏因爲不同的人、不同的時、不同的處所中的開示所迷惑，因爲我們能夠把握到它的核心。
然而如果只是講《論藏》，沒有《經藏》爲基礎又不行。因爲《論藏》主要是講究竟法的問題。如果我們只是從心、從性、從究竟法去講，而沒有概念法來保護，那麼可能連話都說不成。我們說話會指到某某人、某某人，是不是？男人、女人、老師、學生、阿阇梨、弟子，這些很多都是屬于律跟經裏面的。在論裏面只是五蘊，只是名色，名色對名色，我們就沒有區別，因爲在論教法裏面用分析法去分，這個世間沒有世間，只是一堆… 《阿毗達摩 第四講 叁藏與叁學的關系及概念法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…