..續本文上一頁有選，他選擇上面這一條。遇到第二個分叉點這裏，他又可以做選擇的時候，他選其中一條路，不選其它兩條路……，這樣子一路下來。像一個國家的曆史，比如說先發生了一個事件，他們做了一個處理；然後遇到一個危機，他們也做了一個處理；後來又遇到一件特別的事情，他們又做了處理——我們會想知道爲什麼他會選這條，不選另一條
原因就是剛才我們曾提過的，複雜性的系統都有許多平行作用的單元，它所有的運作都是經過那些正、反性的回饋所産生的。這些回饋帶給這個系統一些訊息，在遇到事情的時候，這些訊息對于他們的選擇是有影響性的。譬如說這個國家在以前曾經發生過什麼重大的事情，下一次遇到類似的狀況，它的選擇勢必要受到影響。這個選擇往往不只一個，而有許多個，所以如果選擇這個，另一邊的發展就不會發生；也就是在時間的曆程裏面，沒有被選擇的可能的就消失了。所以從這些事情會分叉的過程來看，時間是不可能倒回去的，因爲我們不可能從這裏再追溯回去，所以普裏戈金認爲每一個系統有它內生的時間。
圖二 (圖略)
在這個圖(指圖二右邊)上，每一個時間用一個一個箭頭代表，這個比較大的箭頭是這些小系統的一個母系統的時間；這些系統的時間合在一起，就結合成一個更大的系統。如果從這個圖形來看，這個複雜性的科學探討時間爲什麼不可逆，是因爲這些事件存在分叉狀況，所以回不去。另外一個理由是熱力學的第二定理，所以時間是不可逆的。至于時間是怎麼産生的呢
他們還沒有辦法做解釋，只是把時間看成是一個有向性的向量，但沒有辦法解釋時間究竟是從那裏來的。
從這一個角度來看，這個時間和事件的圖有點像曆史；而依我的看法，則更像是佛法講的阿賴耶識(第八識)。佛經上有一句話說：「阿賴耶識甚深細，一切種子如瀑流」。我們這個世界有所謂的因果問題，像我們先做了一件事情，而這件事情會影響下一件事情。比如說我們做了一件壞事會得到報應，報應可能有好幾種情況，爲什麼結果是這樣子，而其它情況不會發生呢
這些不會發生的事情，在普裏戈金的觀點裏面就消失了；可是在我們心靈裏面，雖然這些事情沒有發生，只是沿著這條路走，但它仍然對我們有影響。因爲我們的心是一個整體，不是我們所走過的支離破碎的道略而已，所以其實還包括了沒有發生的事情。曾經發生過的事情當然對我們有影響，但是這些沒有發生的事情，還是對我們有影響，因爲整個系統的特性就埋藏在裏面；如果我們遇到下一個選擇點的時候，這些還是對我們有影響的。所以普裏戈金的時間觀念，從我們學佛的人的觀點來看，其實還只是個片斷而已。阿賴耶識雖只是我們心靈中的一部份，但所包含的內容已經比複雜科學廣大很多。
㈡生命及非生命的分界何在
複雜科學還提出一個問題，比如有人就問：電腦病毒算不算是生物
因爲它可以有生物的特性，像它可以繁殖，可以適應不同的程序環境，可以改變自己等等，如此一來科學家就搞不懂這個電腦病毒究竟是不是生物
我們可以看這個圖(見圖叁)，比如右邊這裏是一條有生命的蟲，左邊則是一個物質分子。在單獨一個的時候，有生命的東西和無生命的物質中間差別是非常大的，可以一眼就望出其中的差別；可是一大群蟲和一大團分子之間的群體行爲則是分不出來的，就是說特性是一樣的。亦即如果從整個群體來看，生物和物質中間是沒辦法分清楚的：生物這邊會有什麼性質，另一邊物質也會有什麼性質，分不出來，竟然特性一樣；可是從個體來看，差異就很大。如果我們把這二者混合在一起，性質也是一樣；亦即生物這邊如果是人，而物質那邊是我們的世界，人住在這世界裏，這叁個根本是同一性質，分不出來。所以會變成這個狀況，是這些科學家搞不清楚有什麼問題在。我覺得他們沒有看清楚的一點就是：這一個個不同的個體，如果用一個很大的整體族群觀點來看，其性質是一樣的。亦即生物和無生物之間還是有共通的性質存在，只是必須要在整體的狀況下這個性質才會明顯；如果數目不多，或只是個體，很清楚就可以區別，這是有生命的，那是沒有生命的。
圖叁 (圖略)
㈢渾沌與秩序
我們這個世界從有秩序變成混亂，到最後會趨向敗亡。這種狀況，我們佛法是用成、住、壞、空來看：一個世界有成的時候；有住的時候；有壞的時候；也有空的時候——這是由秩序到混亂的過程。反過來說，這個世界從沒有中又生出來了，如此循環不已。重點就是這是個開放的系統，有個母系統比它高，在這個母系統之下，才能定義這個世界。我們的世界也是個開放的系統，有一個超過我們居住的這個物質世界存在。
㈣因果論
我們都知道牛頓的物理學是這樣的：比如說我給了一個衛星的特征，又給了它現在的位置，我們就可以推測這個星球的未來軌道是什麼，過去的軌道又是什麼——這是牛頓的「因果論」。但複雜性科學的「因果論」不太一樣，就是我們做了這個決定以後，它會走這條路；做了另一個決定以後，它就走那條路。這裏有這麼多可能性，我們不能預期下一步走到分叉點這裏的時候會選到哪一條路。換句話說，複雜系統告訴我們：未來是不能預測的，也就是不能夠明顯預測出將來會怎麼走，沒有辦法清楚預測未來是什麼；但是如果要預測，我們可以預測整個系統的行爲，也就是這整個系統我們知道有這些分岔在，但是它要走那一條，我們不知道，這是複雜系統的「因果論」。
從佛法的觀點來看，如果我們對時間有一個比較清楚的反省之後，可以知道事情是從這裏發展到第一個分叉點，做了一個選擇後，又跑到第二個分叉點；這裏再做一個選擇，又跑到第叁個分叉點(參看圖二)。比如說我做了一個決定，它會影響到未來；至于爲什麼我在這裏做這樣的決定
其實這又是受到過去的影響。如果我們現在的視野只局限在某一點的時候，我們會想過去是過去，未來是未來；如果有辦法整條線都看清楚，或者所有路徑都看清楚，那麼當我們在某一點這裏做了一個選擇的時候，過去、現在、未來對我們來講其實是同一件事情；亦即過去、現在、未來對我們來講，沒有順序的差別，只是同一件事情的一連串演變而已。比如說你現在告訴我你做了一個決定，我馬上就知道你將來會怎麼樣，而你過去一定是如何；也就是說你過去做的一些事情和你現在做的決定，以及你未來結果會如何，是同一件事情。所以我們在這個選擇點上，可以先問如果走這一條會怎麼樣，走那一條會怎麼樣，走另一條又會怎麼樣；得到的結果當然不同，而你決定走其中這一條。總之，如果你了解時間的本質，整個路徑都是同一件事情。
所以我們修佛法的人可以預知未來，有預知未來的神通，也有知道過去的神通。從這個角度來看，未來是怎樣的呢
那是還沒有發生的事情，他爲什麼會預知呢
如果在分叉的地方可以知道你選哪一條，結果就會怎麼樣。在這種情況之下，你若走另外一條路，他的預測就不會實現。這可以舉一個比較簡單的例子，就是算命，如果你去算命，算命先生就會告訴你，你將來的情況一定很不好，是怎樣的狀況，最後問你要不要改運
你說：如果你講的是對的，那一定很准確啰!是不會變的，既然不會變，你怎麼問我要不要改運
——如果他原先講的是正確的，改運一定沒有用；因爲這個既然可以改，就表示他說的不一定會實現。所以未來的事情，就是在這個分岔的地方不能預測。你做了選擇以後，當然可以知道將來是怎麼樣的；但是你還沒有做選擇的時候，或者你另外做選擇的時候，就不能夠預測究竟將來會走哪一條路。雖然無法正確預知未來會走哪條路，但是你可以知道走那一條路的機率比較大，因爲這個可能性是系統內生特性的關系，系統一産生的時候，注定就是如此。所以像在醫學上有很多現象，比如産婦在生頭一胎的時候，遇到什麼問題，在生第二胎的時候，也容易遇到相同的問題，我們這個世界幾乎所有的系統都是這樣。比如第一次遇到的問題怎麼處理，第二次再遇到，差不多也會采取類似的模式，所以說「江山易改，本性難移」。
㈤最終母系統不可定義
最後，最終的母系統是不可定義的，因爲它都是一個開放性的系統。如果它的母系統是可以被定義，只要它一被定義，那個系統就不是一個完全開放性的系統，所以最後的母系統沒有辦法定義。這就好像我們佛法裏面常講的，最後的這個東西(指「知者」、「本來面目」)是不可被知的，不可被定義的，有這個味道在。但是複雜科學這個不可定義，和我們修行上所描述的「知者」、「本來面目」不可被知、不可被說的狀況又不一樣。這些科學家在討論一個複雜系統的行爲時，一定先有它的母系統，這個母系統一定要先存在，在這個母系統下面，才能定義及討論這些開放性子系統的行爲，還有它們之間相互的關系；但是根本的母系統他們不能夠定義，只能討論下面子系統的行爲，所以才有這個性質出來。所以會如此，是因爲複雜科學研究的是一個被知的世界，盡管他們想要研究一個整體的東西，但他們研究的還是一個被知的世界，也就是我們心靈能夠知道的世界。而無論「知者」和「被知」的世界，都是佛法要了解的。
四、修行與複雜系統
我們可以從複雜系統的研究成果來看和修行有什麼關系。我剛才提到既然我們人是一個複雜系統，我們的心靈也是一個複雜的系統，那我們究竟能從複雜性科學得到什麼修行上的啓示
㈠如欲永遠改變一系統，必須改變其構造。
複雜科學得到一個規則，就是如果你要永遠改變一個系統，必須改變它的架構；如果不改變，這個系統雖然改變了，可是它的本質變不了。所以我們如果要修行，就是要把我們的不好的習性徹底…
《佛學與科學論文集(梁乃崇等 著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…