..续本文上一页有选，他选择上面这一条。遇到第二个分叉点这里，他又可以做选择的时候，他选其中一条路，不选其它两条路……，这样子一路下来。像一个国家的历史，比如说先发生了一个事件，他们做了一个处理；然后遇到一个危机，他们也做了一个处理；后来又遇到一件特别的事情，他们又做了处理——我们会想知道为什么他会选这条，不选另一条

　　原因就是刚才我们曾提过的，复杂性的系统都有许多平行作用的单元，它所有的运作都是经过那些正、反性的回馈所产生的。这些回馈带给这个系统一些讯息，在遇到事情的时候，这些讯息对于他们的选择是有影响性的。譬如说这个国家在以前曾经发生过什么重大的事情，下一次遇到类似的状况，它的选择势必要受到影响。这个选择往往不只一个，而有许多个，所以如果选择这个，另一边的发展就不会发生；也就是在时间的历程里面，没有被选择的可能的就消失了。所以从这些事情会分叉的过程来看，时间是不可能倒回去的，因为我们不可能从这里再追溯回去，所以普里戈金认为每一个系统有它内生的时间。

　　 图二 (图略)

　　 在这个图(指图二右边)上，每一个时间用一个一个箭头代表，这个比较大的箭头是这些小系统的一个母系统的时间；这些系统的时间合在一起，就结合成一个更大的系统。如果从这个图形来看，这个复杂性的科学探讨时间为什么不可逆，是因为这些事件存在分叉状况，所以回不去。另外一个理由是热力学的第二定理，所以时间是不可逆的。至于时间是怎么产生的呢

　　他们还没有办法做解释，只是把时间看成是一个有向性的向量，但没有办法解释时间究竟是从那里来的。

　　 从这一个角度来看，这个时间和事件的图有点像历史；而依我的看法，则更像是佛法讲的阿赖耶识(第八识)。佛经上有一句话说：「阿赖耶识甚深细，一切种子如瀑流」。我们这个世界有所谓的因果问题，像我们先做了一件事情，而这件事情会影响下一件事情。比如说我们做了一件坏事会得到报应，报应可能有好几种情况，为什么结果是这样子，而其它情况不会发生呢

　　这些不会发生的事情，在普里戈金的观点里面就消失了；可是在我们心灵里面，虽然这些事情没有发生，只是沿着这条路走，但它仍然对我们有影响。因为我们的心是一个整体，不是我们所走过的支离破碎的道略而已，所以其实还包括了没有发生的事情。曾经发生过的事情当然对我们有影响，但是这些没有发生的事情，还是对我们有影响，因为整个系统的特性就埋藏在里面；如果我们遇到下一个选择点的时候，这些还是对我们有影响的。所以普里戈金的时间观念，从我们学佛的人的观点来看，其实还只是个片断而已。阿赖耶识虽只是我们心灵中的一部份，但所包含的内容已经比复杂科学广大很多。

　　 ㈡生命及非生命的分界何在

　　 复杂科学还提出一个问题，比如有人就问：电脑病毒算不算是生物

　　因为它可以有生物的特性，像它可以繁殖，可以适应不同的程序环境，可以改变自己等等，如此一来科学家就搞不懂这个电脑病毒究竟是不是生物

　　我们可以看这个图(见图三)，比如右边这里是一条有生命的虫，左边则是一个物质分子。在单独一个的时候，有生命的东西和无生命的物质中间差别是非常大的，可以一眼就望出其中的差别；可是一大群虫和一大团分子之间的群体行为则是分不出来的，就是说特性是一样的。亦即如果从整个群体来看，生物和物质中间是没办法分清楚的：生物这边会有什么性质，另一边物质也会有什么性质，分不出来，竟然特性一样；可是从个体来看，差异就很大。如果我们把这二者混合在一起，性质也是一样；亦即生物这边如果是人，而物质那边是我们的世界，人住在这世界里，这三个根本是同一性质，分不出来。所以会变成这个状况，是这些科学家搞不清楚有什么问题在。我觉得他们没有看清楚的一点就是：这一个个不同的个体，如果用一个很大的整体族群观点来看，其性质是一样的。亦即生物和无生物之间还是有共通的性质存在，只是必须要在整体的状况下这个性质才会明显；如果数目不多，或只是个体，很清楚就可以区别，这是有生命的，那是没有生命的。

　　 图三 (图略)

　　 ㈢浑沌与秩序

　　 我们这个世界从有秩序变成混乱，到最后会趋向败亡。这种状况，我们佛法是用成、住、坏、空来看：一个世界有成的时候；有住的时候；有坏的时候；也有空的时候——这是由秩序到混乱的过程。反过来说，这个世界从没有中又生出来了，如此循环不已。重点就是这是个开放的系统，有个母系统比它高，在这个母系统之下，才能定义这个世界。我们的世界也是个开放的系统，有一个超过我们居住的这个物质世界存在。

　　 ㈣因果论

　　 我们都知道牛顿的物理学是这样的：比如说我给了一个卫星的特征，又给了它现在的位置，我们就可以推测这个星球的未来轨道是什么，过去的轨道又是什么——这是牛顿的「因果论」。但复杂性科学的「因果论」不太一样，就是我们做了这个决定以后，它会走这条路；做了另一个决定以后，它就走那条路。这里有这么多可能性，我们不能预期下一步走到分叉点这里的时候会选到哪一条路。换句话说，复杂系统告诉我们：未来是不能预测的，也就是不能够明显预测出将来会怎么走，没有办法清楚预测未来是什么；但是如果要预测，我们可以预测整个系统的行为，也就是这整个系统我们知道有这些分岔在，但是它要走那一条，我们不知道，这是复杂系统的「因果论」。

　　 从佛法的观点来看，如果我们对时间有一个比较清楚的反省之后，可以知道事情是从这里发展到第一个分叉点，做了一个选择后，又跑到第二个分叉点；这里再做一个选择，又跑到第三个分叉点(参看图二)。比如说我做了一个决定，它会影响到未来；至于为什么我在这里做这样的决定

　　其实这又是受到过去的影响。如果我们现在的视野只局限在某一点的时候，我们会想过去是过去，未来是未来；如果有办法整条线都看清楚，或者所有路径都看清楚，那么当我们在某一点这里做了一个选择的时候，过去、现在、未来对我们来讲其实是同一件事情；亦即过去、现在、未来对我们来讲，没有顺序的差别，只是同一件事情的一连串演变而已。比如说你现在告诉我你做了一个决定，我马上就知道你将来会怎么样，而你过去一定是如何；也就是说你过去做的一些事情和你现在做的决定，以及你未来结果会如何，是同一件事情。所以我们在这个选择点上，可以先问如果走这一条会怎么样，走那一条会怎么样，走另一条又会怎么样；得到的结果当然不同，而你决定走其中这一条。总之，如果你了解时间的本质，整个路径都是同一件事情。

　　 所以我们修佛法的人可以预知未来，有预知未来的神通，也有知道过去的神通。从这个角度来看，未来是怎样的呢

　　那是还没有发生的事情，他为什么会预知呢

　　如果在分叉的地方可以知道你选哪一条，结果就会怎么样。在这种情况之下，你若走另外一条路，他的预测就不会实现。这可以举一个比较简单的例子，就是算命，如果你去算命，算命先生就会告诉你，你将来的情况一定很不好，是怎样的状况，最后问你要不要改运

　　你说：如果你讲的是对的，那一定很准确啰!是不会变的，既然不会变，你怎么问我要不要改运

　　——如果他原先讲的是正确的，改运一定没有用；因为这个既然可以改，就表示他说的不一定会实现。所以未来的事情，就是在这个分岔的地方不能预测。你做了选择以后，当然可以知道将来是怎么样的；但是你还没有做选择的时候，或者你另外做选择的时候，就不能够预测究竟将来会走哪一条路。虽然无法正确预知未来会走哪条路，但是你可以知道走那一条路的机率比较大，因为这个可能性是系统内生特性的关系，系统一产生的时候，注定就是如此。所以像在医学上有很多现象，比如产妇在生头一胎的时候，遇到什么问题，在生第二胎的时候，也容易遇到相同的问题，我们这个世界几乎所有的系统都是这样。比如第一次遇到的问题怎么处理，第二次再遇到，差不多也会采取类似的模式，所以说「江山易改，本性难移」。

　　 ㈤最终母系统不可定义

　　 最后，最终的母系统是不可定义的，因为它都是一个开放性的系统。如果它的母系统是可以被定义，只要它一被定义，那个系统就不是一个完全开放性的系统，所以最后的母系统没有办法定义。这就好像我们佛法里面常讲的，最后的这个东西(指「知者」、「本来面目」)是不可被知的，不可被定义的，有这个味道在。但是复杂科学这个不可定义，和我们修行上所描述的「知者」、「本来面目」不可被知、不可被说的状况又不一样。这些科学家在讨论一个复杂系统的行为时，一定先有它的母系统，这个母系统一定要先存在，在这个母系统下面，才能定义及讨论这些开放性子系统的行为，还有它们之间相互的关系；但是根本的母系统他们不能够定义，只能讨论下面子系统的行为，所以才有这个性质出来。所以会如此，是因为复杂科学研究的是一个被知的世界，尽管他们想要研究一个整体的东西，但他们研究的还是一个被知的世界，也就是我们心灵能够知道的世界。而无论「知者」和「被知」的世界，都是佛法要了解的。

　　 四、修行与复杂系统

　　 我们可以从复杂系统的研究成果来看和修行有什么关系。我刚才提到既然我们人是一个复杂系统，我们的心灵也是一个复杂的系统，那我们究竟能从复杂性科学得到什么修行上的启示

　　 ㈠如欲永远改变一系统，必须改变其构造。

　　 复杂科学得到一个规则，就是如果你要永远改变一个系统，必须改变它的架构；如果不改变，这个系统虽然改变了，可是它的本质变不了。所以我们如果要修行，就是要把我们的不好的习性彻底…

《佛学与科学论文集(梁乃崇等 著)》全文未完，请进入下页继续阅读…