..續本文上一頁脫他們脫離惡道。
衆生之所以墮入叁惡趣中，則是由于衆生以貪、嗔、癡叁毒爲根本，而造作種種不善行爲，而感得叁惡趣之果。
衆生若能輪轉到人道之中，實是一個非常好的機會，因爲人道之中，有苦有樂，而使人類有機會去修行脫離六道輪回之苦的法門。人類若修善法門，則能上升天道，或脫離六道，而證得無上菩提；若人類行持惡法、造惡業，則會下墮叁惡趣中受種種苦。所以說，人道是衆生上升或墮落的重要一環，就像電梯的開關樞紐，而能決定電梯的升降一樣。依佛法講，衆生在六道之中輪回，都是依衆生在人道中所造之業，而決定上升善趣或墮落惡趣。但是因爲衆生不了解佛法，總是將本是“以人爲本”的輪回理念誤解爲“以鬼爲本”的民間傳說(即以爲人死後，在鬼道中先受審罰，然後再發配到各趣去。)。
衆生若能持五戒行十善法，則能上升到天道。天道之中分爲叁界，所謂欲界天爲初，色界天爲次，叁爲無色界天。若能生到天道，則能有四個地方勝于余五道，所謂身體之殊勝，以相貌漂亮美麗、英俊，且不受一般疾病之折磨；二者壽命殊勝，以天人生命極長故；叁者快樂之殊勝，以天中之快樂勝于余趣，非余趣所能比；四者禅定之殊勝，以天人之禅定，尤指色界天暨無色界天之禅定勝于余趣。
綜上所述，則知衆生所經曆的無量衆苦，皆是由衆生所造不善之惡業所感之果；而衆生所享受的種種快樂，則是由衆生過去所造善業而感之果。故而可見，衆生之苦樂皆來自衆生所造之業。一旦業沒有，則衆生則無苦樂之報了。所以我們衆生應該不造惡業，讓苦果消滅；可是爲了能有快樂之生活，我們應積極去修持善法。如果我們在能夠行持善法之時，卻沒有去行持善法並累積善業，一旦福報用完了，苦果來臨的時候，我們又能有什麼作爲呢？
在前一章中曾經談到，從修行的角度來說，人道勝于天道，所以說，爲了能修持佛法(因爲依人身入佛道易)，應當求生于人道。或者我們雖修天人乘之法門，但不是爲了生天享福，故而即使我們衆生修行布施、持戒、修定之生人天的叁福業，但目的不是爲了生人生天，而最終目的是爲了趣入佛道，生于佛前，證得無上正等正覺。
衆生依什麼得到快樂呢？衆生是因爲生活中的物質能夠滿足自己的需求而快樂，可是衆生以什麼原因而能得到生活資具上的滿足呢
這是衆生過去行布施之善業，而感得之善果。所以佛爲了度化衆生，先贊歎布施功德所能得到的福報。爲什麼這麼說呢？一是衆生都喜歡生活快樂，不缺少任何生活所需；一是衆生只有生活資具能夠賴以維持生活，他們才能有精力去修持佛法。
而布施之時，必需要具備舍心以及利益衆生之心，而且要以悲心布施貧窮困苦之衆生，以恭敬心供養父母、師長及叁寶。衆生在布施之時，會因爲布施之心的不同，布施之對象的不同(即敬田、悲田之不同)以及所布施物品之不同，而有功德福報之殊勝和低劣的差別。所以布施要如法布施供養，千萬要避免以下幾種布施：一、隨至施，即非主動布施，因爲別人的要求才布施，有些心不甘、情不願；二、怖施，即所謂去財消災之想法，因爲怕失去生命更多的財産，所以忍痛割愛布施一點小財，而能避凶趨吉，或者看見東西已經快壞了，幹脆做個好人，布施給他人了；叁、報恩施，因爲別人救助過自己，而以酬謝心去布施曾經幫助自己的人；四、求報施，希望自己的布施，能得到更大的回報；五、習先施，因爲是祖上世世代代傳承下來的，自己並無布施之心，只是依古例而施行而已；六、希天施，因爲是爲了天神能歡喜而庇佑，或爲了能升入天堂而行布施法；七、要名施，布施是爲了能得到好的名聲榮譽。
布施之後，即是持戒了。持戒即止惡揚善，亦即能克服自己之私欲，而去利益衆生。所以持戒能利益衆生，我們即應當堅持行持清淨之戒(即非行持邪戒)。那爲什麼要持戒呢？我們應當以自己之心量去揣度他人之心量，如我們不喜歡他人殺我，所以我們就不能去殺衆生；我們不喜歡人用杖來打殺我們，故我們亦不能去用杖打殺衆生；我們不喜歡別人偷竊我們的物品，故我們亦不能偷盜他人之物品；我們不希望別人與我們的丈夫或妻子邪淫，那我們就不能去做第叁者插足；我們不希望別人用妄語來诳騙我們，那我們就不能用妄語去欺騙他人；我們看到他人飲酒會作種種荒誕之事，敗壞道德，故我們應當不飲酒。我們身爲佛子，應當盡行壽來行持五戒(即不殺；不盜；不邪淫；不妄語；以及不飲酒)。因爲行持五戒，不僅僅得到世間最高的人天之福報，更會獲得出世之福報。(因以持戒可引生定慧，而能出世。)若能加以行持八關齋戒，則更能隨順佛法而能出離此痛苦之世間了。
不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不兩舌，不惡口，不绮語，無貪，無瞋，無癡(無邪見)等十善法，是一切善法之根本。佛說此十善法，不僅僅是修習人天善法之所依，叁乘之聖法也是依此十善法發心而有。
修行之佛弟子，對世間種種之欲樂不可執著，而世間衆生因爲散亂心的緣故，而生起種種煩惱，使衆生沈溺于衆苦之中不得出離。所以佛弟子應依能予衆生快樂的慈心住于淨戒之中；並由此住于淨戒而所生之禅定最爲正確，也能帶來真正的禅悅。並由此正確的禅定，而能使衆生調攝身體、呼吸(息)以及思惟(心)。所謂定者，即心住于一境，而不散亂。而定有不同之次第，首先以心住一境而能遠離種種分別。並依禅定層次不同，而能先滅除衆生之苦受，然後離喜樂之受，最後獲得不苦不樂之最高之四禅之定。
佛在教導定法之時，以教導衆生次第修習爲主，首修四禅定(初禅、二禅、叁禅、四禅)，次修四無色定(即空無邊處定，識無邊處定，無所有處定，非想非非想處定)，最後修習大乘之慈、悲、喜、舍之四無量心。
世間之人多喜歡行布施法，但因爲發心之不同，而常被煩惱所染汙。若唯修禅定，又易使人獨善其身，不想入世度化衆生。此布施、禅定都易使人難成佛道；以煩惱布施，易墮入旁生；若唯修禅定，易墮入聲聞緣覺之類。以此旁生之類難聞佛法，聲聞緣覺之類難成佛道。唯有以人身最易修行成佛，而獲得人身最根本的就是要持戒精嚴。
而對于心性懦弱之衆生，佛教導他們應當修習“憶念”之法，即心常憶念佛、法、僧、戒、施、天之功德。若人能憶念此六法，即如人走入充滿光明之聚落，所有的陰暗一時之間全部消逝不見。又如果有人能正念當來下生之彌勒尊佛，並求生其正在弘法之彌勒內院。而此求生彌勒淨土之法門是最爲稀有的。爲什麼呢？因爲第一、彌勒淨土是在離我們人間最近的兜率天中。第二、最容易往生的，只要皈依叁寶，持戒清淨，布施如法，發願往生彌勒淨土，稱念南無當來下生彌勒佛，即能往生。第叁、是最易普及的，因爲往生彌勒淨土，不需要發出離叁界之心，因爲彌勒淨土就在此六道的天道之中，而且將來成佛的人間淨土，就是這個娑婆世界。彌勒菩薩下生娑婆世界成佛，並以種種方便開示，使衆生能悟入佛之知見，證得無上正等正覺。學佛之人，只要能見到佛，就能聽聞到正法，哪裏需要擔心憂慮我們會退轉墮落呢？
第四章叁乘共法章
世間所有一切事物(行)都是無常的，而依此無常之法所生之感受皆是苦的。故說“諸行無常，諸受是苦，既然此世間是無常、苦的，故有智之人會生起厭離世間之心，而趨向于解脫之道。故諸佛依據衆生之根機而設立叁乘，在此叁乘之中，佛以跟隨聽聞佛法的聲聞弟子爲正化之對象，而菩薩乘、緣覺乘爲旁化。而真正的解脫之道，是能夠遠離苦、樂之二邊的生活的：佛爲了隨順攝化喜歡樂行的衆生，而教導他們在家修種種淨法即離苦之行；又爲了隨順攝化喜歡苦行之衆生，教導他們出家作爲沙門來修習種種淨法即離欲樂之行。此中衆生有的喜歡遠離人間而獨住；也有人喜歡住在人間與大衆一起共住修行；也有人是隨順信心而修行；也有人是隨正法而修行。雖然修行的衆生有以上種種不同，但他們共同的目的就是爲了出離娑婆世界。佛爲衆生宣說解脫道時，首先宣說四谛法與十二因緣法。而後佛所宣說之大乘深法，都是依此爲基礎而開示。
所謂四谛法，即是苦谛、集谛、滅谛、道谛。而此苦有八苦，即求不得苦、怨憎會苦、愛別離苦、五取蘊苦(五陰熾盛苦)、生苦、老苦、病苦、死苦。此八苦之中，五取蘊苦是余七苦之根本。而所謂的五取蘊即色、受、想、行、識等五法，以此五法是由于衆生過去之愛取煩惱取著而來，而使衆生在此生死輪回中無有停歇。而此五法之中，又以識法爲能著，余四法即色、受、想、行等爲所著。故由于染汙取著的原因，而使衆生不得脫離生死之系縛。複次，衆生又由內六處(又名六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意)來緣取六塵(又名六境，即色、香、味、觸、法)而生起六識(即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)。此六根、六塵、六識合起又稱十八界，但此處雲六界(依印順法師意，即是六大)爲地界(大)、水界(大)、火界(大)、風界(大)、空界(大)、識界(大)。衆生在此生死六道中受輪回之苦，只有此蘊、處、界而已，沒有別的什麼。因爲衆生感到最苦的就是這個色身，而此色身正是蘊、處、界的結合之因緣體。
那麼衆生所得之苦報是從何而來呢？此苦即是由于衆生過去所造之種種不善業累積而來。而此不善業又來自衆生的無明煩惱(即惑)。因爲無明煩惱對于業力有二種作用。一是發業的功用，因爲衆生有了無明煩惱，而會去造業，而此業正是衆生沈溺生死輪回之重要原因；二是有潤生之功用，以衆生雖己造種種有漏之業，但必須有煩惱的引發，才能使衆生感召苦果。所以說，雖有煩惱和業，但必須在因緣和合時，才能有苦果的出現。
業的種類又有所不同，若依造業的所依而講，則有身業、語業、意業；若依業的種類而講，則有善業、…
《成佛之道(白話版 宏正法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…