正理滴點論廣釋
勝自在慧著 韓鏡清譯
(譯于1989年6月2日——7月2日)
韓鏡清先生(1912-2003)在世時，由藏文翻譯了不少唯識學、因明學的著作，按照呂新國居士編的《韓鏡清譯經手稿目錄》，他在世時共翻譯了72部，我自己手邊只有韓老手稿44部，這些譯稿，大都沒有能夠出版，很令人遺憾。
這部《正理滴點論廣釋》(殘篇)，始譯于1989年6月2日，在7月2日停止翻譯，第一品《現量品》是完整的，第二品《自悟比量品》只譯了8紙，停止翻譯的原因不詳。
我曾經想把韓老的手稿整理出版，呂新國居士說，這些手稿都是沒有經過校訂的，若想出版的話，就需要化大力氣來整理，現在我們沒有這工夫、能力。但近年來，隨著年齒的增長，時不我待的感覺越來越明顯，而且我在讀手稿的時候，並沒有覺得這譯文的用語有多麼的艱澀，于是我就自作主張，把此篇先給刊登出來。
敬禮聖者青年相曼殊室利
生惱相續出有因 超過具敵對諸趣
善逝所說破意暗 能勝貪欲等得脫
由言“正智者”等，說此論所明之所爲。論體有二：一聲；二義。
此中聲所爲者：雖即顯示所明，然非有異，是故不詳。若所明亦唯無所爲者，則由顯示此故，亦當不作聲音安排編述。喻如鳥齒無所爲故，具有通達。不作所觀察之論述。因此，顯示此論當編述性故，由此顯示所明之所爲。
此等之義者：若由是故，正智能成就一切衆生利益爲先行，因此，爲顯示此故，說編述此論。此中論所明即正智之所爲。由顯示能成就一切衆生利益因性故，即說所爲。說此義時亦即顯示緣起、所爲及諸所明。如是此論說當顯示能作利益衆生之正智，而如是說時正智既爲安排聲音之所明，顯示此正智者，亦爲所爲。此論即說爲所爲之方便。因此，顯示所明之所爲，附帶顯示緣起等，唯由此一語雖不能直接說出諸緣起、所明、及所爲，而說其一時附帶顯示其叁。此中言“此”者，即所明句。言“顯示”者，即所爲句。說者作論之所爲，及諸聞者聽聞之所爲，亦于此當思。如是具有分別悟入者，即分別所爲已，而悟入。因此，論師何故作論，聞者又何故聽聞，如是生起疑惑時，而顯示，即說爲所爲。由以諸能通達正智宣說者爲體故，既是作此論，又以諸學者亦以論師加行爲體欲通達已，由聽聞論故。作論及聽論二者之所爲，即通達。無有顯示緣起句，謂附帶可知。
如是爲顯正智故，諸具有分別而製作此論者，由顯此爲方便而非其他故，論及所爲二者，即是方便及方便所生之緣起。聞論之前雖已顯所明等，而無能量故。諸具有分別者不能攝受耶？在製作方面由顯示彼等何所爲耶？未聞論時雖已說，然實不得決了。若已顯示，于無能量之所明等中，生起疑惑，依疑惑亦得善入。
諸具有分別者于義有疑既是悟入支分，于不成爲義而有疑惑，亦是違及支分。因此即由作論，理應說緣起等。諸解說者之句，雖除爲慈心等外可有，而諸作論者，于作論時不見所明等中之邪論所爲，並無悟入，因此于彼等理當生疑。若不顯明者，則諸分別者或可有如是所謂此論所明如觀察鳥齒無有所爲，或如龍髻中除瘟珠飾秘訣不能成辦，或如娶母婦次第秘訣非所需之所欲，或較此論所需之方便爲而，或亦可說論非即方便。從彼諸計爲可有無利中既便有一計爲可有無利，諸有分別者不得悟入。若已說所明等者則當生起計爲可有無利及計爲可有不同，由此諸具有分別者亦將悟入。因此，由諸具有分別者當悟入故，諸具有分別者于悟入支分，當計爲可有利益故，安立說爲當顯示緣起等。
能不虛假智者，即是正智。世間亦說與先前所顯明義能相符時爲能不虛假。如是智若亦與所顯明義能相符合者，說爲能不虛假。能相符性，亦唯于所顯明義能悟入爲能相符性，而非其他。如是智者謂非由能生起、能與義相符，然由衆生能于義悟入故，與義相符。能悟入亦由能顯明所悟入境界，諸衆生不能由強製其知而得悟入。因此唯了知義是能量果，且于所了義中衆生已悟入者，亦即與義符合。若如是者，由當了知義故，完成能量作用。因此，具有不隔離境界是能量。若由彼智最初即了知義，即由此智衆生已得悟入，亦與義已相符合。于真實義中絕無他智有余所爲。因此，具有隔離境界非是能量。此中若知觀見性之義即說此爲現量性所轉起境界。何以故？若彼義中由分別隨現量能作性而分別，即能顯示此義之現前是爲現量。因此，說爲知不觀見性者，即由現量所顯示。
比量亦依觀見標志能顯示決定轉起之境界。是如此及現量亦能決定顯示如顯現之義，比量亦能決定顯示與標志相屬之義，是故若此二既能顯示決定之義又決定者，則爲能量。非是余識，顯示有能力獲證得，若依既是能證得，且亦能獲得能量者，則由異于二能量之智所顯示之義或有于陽焰極顛倒爲如水，由此無有故，不能爲符。或有如二意之義。二意者：謂如其義爲有、或無、不決定，具有有及無有之義，有情亦非有，因此，與彼相似不能符合。由一切無標志之分別，不觀見決定之悟入所顯示之義者：謂唯不決定有及無等，此亦不能證得。因此，不能符合、極顛倒、無事體，能顯示不決定義故，余識非是能量。諸營務能作義者亦以于能作義獲得功能之因由智體爲所尋求，若由彼尋求，即此亦依論典爲所伺察。因此，于能作義顯示功能之事體即是正智。
若有由彼善顯明性，即是由彼所證得。能證得彼性、能證得義了知性，已說爲證得義之體性，此中依極顯明不同處所、不同時間、不同行相，即異事體性，如是異事體性即依具有相違法，且不同處所、時間及行相亦具有相違反法。是故能具有異行相事體者，即是非能量具有異行相事體。喻如白螺殼執爲黃色。能異行相事體者，謂非能量異行相事體。能安住異處所亦非亦非能量爲安住異處所，如于門洞穴中間處安放有寶物光芒，執取寶物智非能量爲室內安放寶物。能執取異時亦非能量爲具有異時事體，如于半夜執爲中午之夢智，亦非能量爲半夜性。此處所決定、及行相決定，雖能符合，然若彼諸時間若彼諸區分分位之時間非不能符合耶？若于彼時間爲區分之時間，即此之時不說所符合。觀見之時間既異，符合之時間亦異故。然而若于彼時區分之事體，即此，爲所符合。由執著無有不同故，相續悟入時當見同一性。若于彼前、智行者，即于此時、作是說言：由果已于較前因中先往。若說因聲者，應知即是成就衆生利益之因。先往之聲者，當說僅于較前。
正智有二：一、顯現能爲義；二、能善悟入作爲義功能。即于此中，若能善悟入，即此，是此中所伺察。又此雖唯先往，但事體非因法。若有正智，則憶前時觀見。依憶念、起希欲。依希欲，善悟入。若已善悟入，即當符合。是故非是現量因。顯現能爲義，雖是現量因，然而非是所分別。諸具有分別，若于此營務，即具有分別者所疑惑爲所分別。若有顯現能爲義之智者，則已成就爲利益衆生事故，因此營務于此者無有二意，是故此即非所伺察。因此，宜爲所分別者，非是事體之因，由所顯示是正智故，則由因聲、說其先往。
衆生利益者，即是所營爲之義，即所謂希欲之義，即是當舍及當取。當舍之義者，即希欲舍，當取之義者，即希欲取。除當舍及當取以外，無有余蘊。由當淡然放置亦即不取故，唯即當舍。成就此者，即舍及取，依賴于因而成就者，說爲生起；依賴于智而成就者，即是隨立。于當舍中，即隨立當舍。因此，于當舍及當取二者中，隨立舍相及取相說爲成就。此者、一切既皆然，亦是成就衆生義事。一切之聲，此中無余于實物轉，而非無余所有行相，因此，此既非是所謂由正智因亦成就二行相之義，且非即此衆生利益，然而如其所成就，即此等一切無余能成立之因，即是正智。依邪智，僅于烏鴉及棕梠樹亦無利益成就。如是若與所顯明義能符合者，如是則依此、利益成就，顯明並相符合，即唯正智。雖顯明而非符合，即是邪智。雖非能證得，然如其義，當成爲成就之因，因此，依彼邪智非成就利益。若依彼利益成就，即此唯是正智。因此，唯正智爲努力所顯明者，何以故？即唯此爲成就衆生利益之因，因此，盡其所說能成就如其所有衆生利益即唯具有正智爲因。即是由所說“正智者：謂一切成就衆生利益之先行”顯示。
言“是故”之聲者：此中即是所謂“因此”之義。“若”與“即”常相屬，“因此”即此義。何以故？因此正智于成就一切衆生利益爲先行，故顯示此。“若”聲之相應中，正智雖尚爲最勝，但由于此論爲所明故，即最勝。因此言“此”之聲者，即唯指此。由是所顯明故，依排除邪了知爲門別別顯示，即說“顯示此”。此中邪了知者，有四種：一數，二相，叁所行境，四果法境。
此中爲排除依數邪了知故，說言“謂二種”。此中“二種”者，即有二差別，故爲二種。由顯示數爲門，說正智之明照爲二已，亦即顯示明照之差別。顯示明照之差別者，謂雖能顯示各別自內決定正智之相，但若不顯示明照之差別者，則周遍一切明照之唯一正智相不虛假，而不能說出依別別所依而有。因此由顯示數差別，即唯顯示相之支分。由明照自體亦因不顯示數差別而不能顯示相差別故，若如是者，由是顯示相之支分性故，首先顯示數差別。
此種類爲二，何者是耶？說亦“現量及”等。依根之義，爲現量。依根，亦是說聲之因由，而非轉起之因由。由此依根性表示能現量一義所攝諸義性，即此爲聲轉起之因由。由如是故，若能些許現量義之智，即此說爲現量。若唯依根爲轉起之因由者，則雖說僅根智爲現量，而意等成爲非是。喻如由行走故說言爲牛時，雖由牛聲說行走作用，然由行走作用所表示，一義所攝牛性，能作爲聲轉起之因由性，若爾，或行走或不行走，如牛成就牛聲。由此能推比故，爲推比。由所成立能作之比量聲顯示以具有分別爲相之能量。攝受標志並隨憶念相屬之推比時即爲比…
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