“解脫歌”淺釋
元音老人著
一九九六年十二月
大愚法師作的“解脫歌”，是步永嘉禅師“證道歌”原韻附和的一首歌。大愚法師平生著錄很少，除了“解脫歌”外，就是臨隱居之時不辭而別留下了一首告別詩。“解脫歌”很珍貴，把我們修法怎樣用功，怎樣證道都說得很清楚，對我們修道很有幫助。
“永嘉大師“證道歌”調古神清，有足多者”，永嘉禅師的“證道歌”大家可能都已讀過，非常好，把整個禅宗的奧義都描繪在裏面了，含義豐富，調高和寡。“而宏德上人注釋亦有獨到之處”，有一位宏德上人恐怕有人看後不能理解，就爲“證道歌”作了注解，將其中奧義發揮出來，很有獨到之處。“今熔于一爐，間參我見，作“解脫歌”。”這首“解脫歌”裏不光有上兩位大德的高見，還有我們大愚師公自己的體悟理解，所以意義更爲豐富，對我們修道的幫助也更大。
覺後樂，樂如何？聽我教唱解脫歌，
平時我們的言行，處處著相都是作夢，夢時以爲樣樣都是真的，及至一醒什麼都沒有，一點痕迹都不留。我們念佛、參禅、修道開悟之後，就和睡醒一樣，明白一切皆空，無可求、無可得，而放舍一切，潇灑自在，安樂無窮。所以修道要明心見性，見到本性就覺悟到一切都是性空緣起：所有事物都是因緣所生，沒有自性，皆是幻影；而我們的本性是妙有真空的實體，是生起一切事物的根本，一切事物都是它隨緣顯現變化的。知道了這個道理，就明白世間諸相都是虛幻，無可執取，不再執著，而潇灑自在了。這覺後快樂是怎樣的呢？且聽我唱來。
不讓古人風調高，我今何妨拈句和。
不僅永嘉禅師可以悟道，我們大家也都能見性悟道，因大家也都具如來佛性。悟道後怎麼樣呢？不妨把悟的情形寫出來，與永嘉大師作的“證道歌”唱和一下，給大家看看。本來悟道是“妙高峰頂，斷絕言思，無話可說”，因爲我們的佛性是絕對真空、沒有相，沒有任何東西可以比擬，無話可說，一落言诠，就不是了。這叫“向上一著，千聖不傳”，任何佛也沒有辦法描繪出來，說與你聽。但爲了方便衆人，提攜後進，又何妨從無說當中說幾句話，旁敲側擊地描繪一下悟後風光，引導大家入門哩。所以不說之外不妨有說，把所悟的真心、所得的快樂告訴大家。
本無妄，亦無真，原來二法空無性，
佛性是非真非假、不來不去、不動不搖、不垢不淨的無相實性。它是一絲不挂、一塵不染、淨裸裸的言思不能到的妙體，上面不能加一點贊美或是诋毀的東西。
但我們日常生活卻都沈浸在分別法中，認爲有真有假，有生有滅，乃至有無等等的不同。而不知這些都是相對的無自性的分別妄想。一切事物本身並無真假、是非、長短、美醜之別，都是我們的妄心在妄起分別。適合自己的就是真、善、美，不適合自己的是假、惡、醜。比如西方極樂世界與娑婆世界本身並無真假之分。但有人妄起分別，說西方極樂世界是真，娑婆世界是假。這話粗聽起來似乎有理。因西方是佛土，而我們這裏是凡土。但細細想來，又覺不對，因二土皆有相。“金剛經”雲：“凡所有相，皆是虛妄。”若娑婆是妄，則西方亦妄，所謂一假一切假！反是，二土皆從一真法界中流出，西方是真，則娑婆亦真，一真一切真故也。可見真妄本無，皆吾人妄心分別，自造煩惱而已。
因之，我們修法學道須一切放下，不要在名相上妄起分別，只專心致志地用功，不論修什麼法門，皆易成就。否則，計著名相，妄生分別，即難達目的了。
學佛的目的是要得真實受用，除盡一切煩惱。若一天到晚與貪嗔癡慢疑打交道，分真分妄，就煩惱無窮，難以成道了。
複次，須知我們的法身是妙有真空，不是頑空，更不是斷滅空，它能起無窮妙用，産生萬法，無所不具，無所不能。一切事物都是它變化顯現的假象，無可追逐搏取，只隨緣起用，有的不要廢除，沒有的不要強求，即妙用無礙了。
無性無相不著空，即是如來真實性。
我們在日常生活中不要停留在任何事情上面攀緣不息，而致煩惱不斷，須事來就應，事過即止，心中不留絲毫痕迹，則方與修法相應。一切相都是緣會、虛而不實、無有自性的假相，切勿受騙而戀著不舍，蒙蔽了自性光明。所謂相者，空也。猶如空花水月，可望而不可即。若誤以爲是真實，竭力追逐，就不無煩惱了。因爲人的欲望無窮，而所作事不可能有求必應。當求不到時，煩惱就不期然而然地來臨了。所以修法第一須知諸法皆是無自性的假相不去追求。“不著空”就是諸法雖無自性，但假相不無，不是空無所有的頑空，而是不可得不可取的空幻相。我們修法既不可執有，也不可偏空，廢棄一切事物而落于空亡，成爲土、木、金、石，死水一潭，就不對了。就像希臘的大哲學家蘇格拉底功夫做到極處，也知道這個世界一切都虛假不實，都不可得，但他偏空了，一切東西都不要了，都廢棄了，連睡覺也睡在馬路邊的陰溝筒子裏。這樣偏空也不對。我們須知相雖是假的，不可執著，但還是有用的，比如衣服可以禦寒暖，房子可以避風雨，我們只隨緣應用，既不執有也不著空，空有兩面都不立，當中自然也沒有了，這無所立就是中道義。我們明白了這一點，既不著空也不著有，而應緣接物，妙用無窮，盡我們的力量去做有益群衆的事，方符圓融無礙的大乘佛教的真義。有人批評佛教偏空了，那是他們理解錯了。佛教說的空不是空無所有的空，而是凡所有相都是不可得、求不到的空，並不是沒有相，沒有世界。就像西方極樂世界，不是很美好嗎？有人不理解這個意思，就認爲佛教有矛盾，“金剛經”說空，一點也沒有；“彌陀經”說有，金沙布地，四寶圍繞，七寶蓮池，八功德水，樣樣都有。他不知道佛說的空是圓融無礙的空而不空、不空而空的妙有真空。講真空者，是說我們的本體—佛性，是無相可見的。但是它能現起諸相，起諸妙用，所以不是頑空；說妙有者，諸相雖有，但非實有，都是隨緣起用的假相。就像鏡中所現影子，可見而不可得。在世間再慘淡經營，爾虞我詐，求得大量財寶，最後仍兩手空空而去，什麼也帶不走，而造的業卻帶著走了。這造業受報也是非空非有，東西帶不走，是空—非有；業掼不掉，帶走了，就是有—非空。所以我們修法須兩邊都不住著，才符合親證大道的真實義。證到非空非有、即空即有的妙性，“即是如來真實性”了。一切衆生皆有此妙性，可憐我們不知道，追逐外境，貪得無厭，迷了自己，枉受生死輪回之苦。因而佛出世，喚醒我們，不要再作夢了。一切相都是我們心裏的影子。既不能執有，也不可因諸相緣起無自性而偏空。大家如能醒悟，在日常生活中圓融無礙地起諸妙用，就自然入佛，親證如來真實妙性了。
見實相，諸法空，刹那頓悟萬法同。
“實相”是指永遠不壞的真實相，也是相對虛幻的假相而說的。真實相是沒有相的。親證無相的實相就是悟道。世間一切有相之相都是假的，都是要壞的，都是生住異滅，都是不久長的。我們的佛性永遠不壞，亘古亘今長存，它是無相之相。欲見到這實相，須下功夫參禅、念佛、或是持咒，修到一心不亂，無心可心時，打開本來，見到本性，那就是親證無相之相的實相而開悟了。見到實相，一切皆空，千差萬別的諸相皆化爲烏有，所以諸法就一樣了。諸法範圍很大，非但佛法，世間法，連我們的思想和一切事物，都叫法。這些千差萬別的諸法都一樣，都無有自性，都是幻影，都是空的。見性開悟，明白了這一切，就不再執著假相而和宇宙化爲一體了。再則，諸相都是我們一真法界的顯現，方法同源。所以禅師說“地獄天宮無異同”—叁十叁天與十八層地獄沒有同與不同。萬法唯識、叁界唯心，離開佛性，什麼也沒有。所謂“無不從此法界流，無不歸還此法界”。是故性即是相，相即是性。悟得此理，即彈指深入不二門了，做功夫千萬別分門別類，計較短長。
一旦風光藏不住，赤裸裸的觌面逢。
我們悟道後，快樂無窮，知道一切都是我自心顯現的幻影，不再去追求。以前著相被捆皆是自尋煩惱，現在一切放舍，身心空朗，輕安甯喜，潇灑自在，動靜安祥，豈不喜不自勝，快樂無涯！此情此景確是無法形容，故謂“好個風流畫不成”！此種潇灑風光，遍虛空，滿法界，光明大放，朗照大千，如何能藏得住呢？
“赤裸裸的觌面逢”，做功夫做到妄念斷處，內而身心、外而世界一齊化空，真性瞥而現前，此時如十字街頭觌面相逢親阿爹，個中況味實非筆墨所能形容。親證本性後，見一切事物都是我們的自性，沒有你我他的分別，“金剛經”說“無我相，無人相，無衆生相，無壽者相”，即是此理。
決定說，佛心印，有人不肯如實信，
佛說法，有權說，有實說；有了義經，有不了義經；有小乘，有大乘。是對不同根基人講的不同法。如果都講真理，說實話，恐怕有人就不會相信了。爲什麼呢？佛說“法華經”，有五千證羅漢果的比丘退席了。他們不相信一切衆生都有智慧，都有佛性。就像現在我對你們講，你們一念斷處、了了分明的靈知就是你們的真如實性，你們肯相信嗎？恐怕不會。爲什麼呢？因爲你們認爲假如這個靈知就是我的真如實性，我就見性悟道了，該發神通了。但是現在未發神通呀！不發神通就不是了，所以你們不相信。殊不知悟道與發通有先後，不是初悟就發通的，因爲多生曆劫的習氣重，須于悟後曆境勤除，將舊習除光才能發通。而且所謂神通，現在穿衣吃飯就是神通。因爲這一切動作，皆是佛性的妙用。離開佛性，這身體就不能動彈，所以盡是神用。“決定說，佛心印”，是直接指示你們見佛性的心印，印就是指佛的心與我們的心相印，一模一樣，各人的心印都是一樣。可憐衆生愚癡，障重，不肯相信，所以讓大家念佛。其實你真的相信這靈知之心就是佛，一切放舍，就不必念佛，我本來是佛，不垢不淨、無取無舍，還念什麼佛？！但衆生不…
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