第六卷 滅即無生
當你們聽完了前面五個卡帶，大約已經明白佛法所講的四聖谛中的苦與集，接下來，我要跟大家介紹滅。
所謂滅，是指涅槃的意思。涅槃是佛教的專有名詞，它是梵文(Nirvana)的音譯，翻譯成爲中文稱爲圓寂。"圓"是圓滿， "寂"是寂靜。在經論中一般上都用否定式名詞來說明，因爲涅槃不是可以用語言來表達的，所以每當佛爲我們開演涅槃的時候，就說涅槃不是生，也沒有死；涅槃不是在這裏，也不是在那裏；涅槃不是存在，也不是不存在。這樣的解釋是指當修行者證悟涅槃的時候，就沒有了我們一般世間凡夫所認爲的"人有生、有死、有輪回"，對一個證悟涅槃的人來說，這些法都不實在、不存在了。在四聖谛中說我們衆生對身心産生迷惑之後，認爲有實在的世間、實在的身心，然後就會覺得自己在生死輪回，而形成輪回的現象。因爲迷惑的執著，就造成一些因緣在推動，使他繼續前進，然後我們就會覺得有一個衆生從過去世輪回到今天。當一個人不再迷惑的時候，他的心就不會再去推動。當煩惱心不再推動過去世無量無邊的業的時候，業就不再由某一些執著的心去朝前發展，這樣，這個衆生不再執著生死，不再執著世間，在他今生的壽命了結之後，就不會再來出生了。因此，我們說這個人證悟到無生。所謂證悟到無生，即是破除、放下了煩惱執著。
當修行者破除了煩惱迷惑，依佛法說，此人證悟到有余涅槃。證悟有余涅槃的人還剩下一些果報要去解決。爲什麼呢？他過去世造了今生的果報身，必須讓它了結。在這果報身還沒有了結之前，他很清楚這世間的一切不是真實的，他不再迷惑。雖然他不再迷惑，但是這些果報依然延續到今生死爲止。當他死了之後，因爲他的心不再執著去出生，就不會再來輪回了。
比如你種一棵蘋果樹，即使它已經開花結果，如果你不再繼續澆水、施肥，最終樹葉、花果都會凋零，整棵樹都會幹枯，不再生長。我們不可以說這棵樹去了哪裏，也不可以說它在
不在。爲什麼呢？因爲那些蘋果樹有關的因緣，其實不過是水，一些有機物，陽光……配合，讓你看到生長出蘋果樹；如果沒有以上的東西，那棵樹就不再生長下去。我們不可以說有實在的一棵樹，後來滅掉了。我們的生命也是一樣，當你迷惑的時候，認爲有一個我在身心裏面；當一個人不再執著，等于他不再澆水給那棵樹，那棵樹就不能再生長，我們不能說那棵樹滅掉了。那麼，這個證滅--證悟涅槃的人，就有如此。我們所認爲有一個生命在活動的行爲，不再前進了，這稱爲滅。如果修行者要做到這一點，他就要先降伏、斷除迷惑執著的煩惱。
衆生原本在生死煩惱裏面，要趨向滅的第一步 是要先處理好煩惱，把煩惱放下。因此，滅就是先滅煩惱，然後再滅生死。滅掉煩惱就是剛才我所講的證悟有余涅槃，滅掉生死是證悟無余涅槃。那要滅掉什麼煩惱呢？滅掉煩惱的過程可從世間的道路與出世間的道路來看。
(一)世間的道路：佛法說，修行者在修禅定所産生定力的過程中，會除掉某些煩惱，也會使某些煩惱暫時不生，這種滅除煩惱的過程是靠定力，沒有智慧，佛法把它稱爲世間道。因爲這只是暫時降伏煩惱，煩惱還會再生起，依然有生死的道，稱爲世間道。
(二)出世間的道路：按照滅聖谛所講的滅，就必須把所有的煩惱降伏。就是說，他要去克服與生死有關的煩惱。根據經典說，與生死有關的煩惱就是所謂的十結；根據論師說，即是十個根本煩惱。那我在這裏就以十結來跟大家談談：
修行人第一步要滅除戒禁取見、我見和疑叁結。所謂結，就是束縛的意思；結又稱爲煩惱。
一、戒禁取見：執著一些戒律的見解。如果一個人不明白佛陀製定的戒律是一種因果的道理，即在修行過程中，應該知道在因果上，你做了這些事情，將來會受到苦；如果你不做，就不會受這些苦報。如果你要脫離輪回，就更不應該做，所以要持這些戒。如果你把戒當成道理、理論而執著，那就叫做取，即是執著這些戒。執著戒的人往往是對戒不明白，比方說，有些外道認爲吃牛糞、受苦能夠幫忙解脫，甚至于有
很多佛教徒認爲沒有吃素，不能修行，不能解脫，這一類的執著就是戒禁取見。不管什麼宗教，其教徒都應該知道在修行的過程中，有一些事情是不應該做的，如果他們不明白而執著，就是戒禁取見。對于要擺脫生死輪回的人，是以因果的方式去了解戒律，他知道順著這條道路修去，不會再墮落，就能夠解脫，這不是一種見解，所以初果聖人破除了戒禁取見。
二、我見：我們迷惑世間，認爲身心裏面有一個我。當一個人修行要解脫生死，就要放下這方面的執著，他要認清楚身心是種種因緣變化，裏面沒有實在的人，甚至于煩惱生起來的時候，只是有煩惱的因緣，並非有我在煩惱；他也知道解脫並非有一個我在解脫，只要沒有因緣推動，就沒有生死可得了。因此，他就從此處放下我的見解，即破除我見。
叁、疑：一個人在修行的過程中，必然會産生一種非常重要的心態，即對他自己所修的法門，他知道朝著這條修行道前進，是決定解脫的，他一點不懷疑；他不懷疑曾經以這個法門修行解脫的人，他們真的解脫了；他不懷疑自己能夠修，也能夠解脫。此即是對于法門、對于老師、對于自己再也不懷疑了，這就是斷除了疑結。只要在這叁樣事件中有任何的懷疑，是有疑的煩惱，就不能朝向解脫。
根據經典說，一個人要解脫生死，要證悟到滅，先要放下戒禁取見、我見和疑這叁種煩惱，此即是證悟初果。我們衆生的無量無邊的業在推動我們一直在生死輪回，當一個人完成初果，他的煩惱心的推動力就只剩下七生的生死，七生以後，他就不來生死了。
初果聖人清除以上叁種見解，即不再在思想見解上有迷惑，修行的道路弄清楚了，他就更進一步的往前修，先清理貪與嗔，即要放下世間的煩惱--財、色、名、食、睡，最重要的就是淫欲的煩惱，即男女的色欲，他要開始遠離，最後不再執著了，接著看清楚嗔心，然後放下。如果一個人的貪心與嗔心減輕，減輕到某個程度，就可以修到證悟第二個果位。初果所破除見解上的迷惑也稱爲見惑，見解可以一下轉變，所以見惑是頓破。余下貪嗔癡等煩惱是必須修心來改變，不
是一下就可放下，所以又稱爲修惑。
根據經典說，初果聖人更進一步減輕貪嗔癡，即貪嗔癡薄，那就證悟二果。那麼，貪嗔癡要薄到什麼程度呢？初果聖人再進一步減薄貪嗔癡，他只剩下二生，稱爲一來果，即死後生天、再回來人間二次的生死，就能夠解脫了。即是他的煩惱減輕到只剩下二次的輪回。他在這二次的輪回中，要繼續清理其他的煩惱。如果他再繼續修，把嗔心克服了。根據佛法說，如果一個人能夠克服嗔心，淫欲心也應當能夠克服了。因爲嗔往往是從欲界貪引發來的，所以他把嗔克服之前，先要把欲界貪克服。此貪主要的是指淫欲的貪。如果二果聖人把欲界貪、嗔斷除了，就證悟叁果。叁果聖人斷除了戒禁取見、我見、疑、貪(淫欲)、嗔--五下分結。當一個人證悟了叁果，沒有嗔心和淫欲的煩惱，他就不會再來人間生死，只能生天，而且不能夠生在有淫欲的天，只能生在沒有淫欲的叁界的色界或無色界中繼續修道，最後朝向解脫。
叁果聖人繼續修道，更進一步斷除另外五個比較難斷除的煩惱：即色界取(對色界境界的貪)、無色界取(對無色界境界的貪)、掉舉(心念回憶事情)、我慢、無明--五上分結，而證悟四果(阿羅漢)。
一、色界取：當一位聖者斷除五下分結之後，就沒有欲界的貪了，但是在他過去世的業習中，有貪著色界的煩惱，所以死後就轉世到色界或無色界去。色界是一種禅定的境界，那裏的衆生在禅定中，享受內心禅定的快樂，非常舒服；當修行者在禅定中享受舒服的快樂，這是一種貪。在色界還有一種光明，讓色界的衆生覺得非常好的感受，因爲他喜歡、執著在這些境界裏面，就是色界的貪。
二、無色界取：如果一個人投生到無色界，無色界的定力更深，連快樂也沒有了，只剩下非常平靜的心理，他喜歡那種甯靜、不動的狀況，那也是一種執著，就是無色界的貪。
我們衆生都有色界、無色界的貪，只是還沒有到達那個界，貪心沒機會生起來，一旦到了色界，那個貪心的煩惱就有機會出來。所以叁果聖人就要處理這些煩惱，然後把它放下，這樣才能夠進一步朝向解脫。
叁、掉舉：我們的心念會去思惟過去、回憶過去的事情。一個人還沒有到色界、無色界，掉舉煩惱經常要回憶一些他執著的快樂事，或者挂在心上放不下的事。比方說，你愛某某人，就一直想起他，這是在欲界中的掉舉。衆生投生到色界的時候，他再也沒有欲界的貪愛了，所以他的掉舉不因爲欲界的境界所引起，而是在色界、無色界的境界中所引起，是屬于禅定方面的掉舉，即五上分結中的掉舉--他的心念有時候會進入一些定，然後因爲掉舉的心使他退到更低的定，沒辦法上到更高的定，那掉舉的煩惱影響他在禅定裏面出出進進；如果一個人沒有掉舉的煩惱，他就很輕易進入很深的定，而不會因爲掉舉的影響，再從比較高的定退到比較低的定。
四、我慢：衆生的思想、行爲上一直有一個我的反應。比方說，你認爲有一個我在想東西、我在走路，甚至于認爲有一個我在害怕，這是我見。如果忽然間打雷，"砰"一聲，你害怕一下，這害怕當然有很多原因，一方面是沒有定力。但是，當時害怕的心，並沒有認爲有我或沒有我，它就是那樣自然地反應，那樣地害怕，那就是心理上執著我，怕我消失掉的一種行爲表現。所以任何的風吹草動都感覺到這個"我"要損失、要消失了的時候，就怕起來，這是我執。如此我執並非去找尋看有我、沒有我，直接就反應，這是行爲上的執著"我"，在五上分結中，把它…
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