修《菩提道次第》初修法門
慧幢
【一】
敬禮而且皈依與十方佛、菩薩沒有分別的最勝師長足下的淨蓮！
敬禮爲大梵、帝釋等叁界領袖所敬仰，而得到一切妙善的師長本尊！
對于想求正法、至心地修法的人們，謹以悲心宜說修正法的規矩，並以經、論和師長的教授莊嚴；智者所悅意的教授，應當一心恭敬而聽！
【二】
叁世諸佛爲體的喇嘛仁波切(注一)說：當此獲得寶貴瑕滿人身的時候，必須做取心要的事情。這必須觀察：我自己的思想和畜生的思想有什麼差別？畜生是想不饑不寒享受快樂，假若我自己除此也沒有別的，那就和畜生沒有差別了。故取心要是極重要的啊！
關于「取心要」，首先需要不貪著現世的享樂。《秘密總續》說：「由希求他世，多修習淨信，智者可入壇，不求現世果；若貪著現世，不得他世利，若求他世益，現世果亦大。」
傳說唯一本尊最勝師父覺臥(注二)臨終時，瑜珈者卡次確問道：「覺臥去世了，我修行嗎？」答：「那是壞事，丟開吧！」「那麼，講說嗎？」答複還是這樣說。「那麼，一面講說一面修行嗎？」答話仍然這樣。最後問：「那麼，幹什麼呢？」答：「且第諾統！」(注叁)他把這話放在心裏，就在惹真寺的柏樹林裏住著，跟野獸沒有差別，不和任何人晤面，就這樣度過一生。
又有一個比丘在繞塔，敦巴仁波切說：「覺臥瓦！繞塔固然是可喜的，若修一種法，比這更可喜。」他以爲是喜歡禮拜，就去拜佛，但敦巴還是那樣說。如是，他去念經和修定，敦巴也還是那樣說。他請問：「那麼，做什麼好呢？」連答叁次：「且第諾統！」
敦巴仁波切對于這世間的一切享受都是棄舍了的。有一次，因爲街上請吃飯，他教功德自在說：「今天你到那裏去吧！我因爲想作一個棄舍世間享受的樣子，所以去不成。」他說著穿一件破舊的衣服，披一件大氅，褪出兩膊，把兩袖搭在左右肩上。有時走進柏樹林裏，有時拿了根藤杖支著下颌，口念：「世間智者利與衰，苦樂毀譽和稱譏。世間八法非我境，一切當作平等觀。」有時又念：「我今求解脫，不須利敬縛。」他這樣走來走去地念，有時全念，有時念一點，有時念一半。在他，並不需要那樣做，這是爲的教導後人。瑾哦瓦也常常念這個頌文，而等觀八法。
因此，對于現世快樂時就喜歡，痛苦時就不悅等一切觀念事情，應像去毒一樣地斷除。其理由是：因爲善、不善業全是心的作用，單身、語業是無記性；那個時候，希求現世的快樂、稱譽和利敬，不喜歡痛苦、毀譽和無利敬；故一切事情全是由貪、嗔、癡發動起來作的，所以業大部分都是不善的。由于不善業所發動的務農、經商、放利息、打架吵嘴、降伏仇怨、保護親人和聞、思、修等任何一切事情，都將純粹地成爲生死的和惡趣的因了。
因此，《集法句經》也說：「意爲法前導，意速意爲主：如由極毒意，造作身語業，彼能令得苦，如輪斷頭例。又如以淨信，發爲身語業，彼能令得樂，如蔭相隨例。」
由叁毒惡意所作生苦果的例子，如那兩個乞丐中，有一個因爲忿恨地說：「這些僧人的頸子應該用輪子碾斷！」不到許久，他睡在路邊上，被車輪碾斷了頭。另一個因爲對于僧衆有清淨的信心，他說：「應該拿天的甘露來供養他們！」因而引生了大福，就是：他上午睡覺在樹蔭下，其蔭下午還沒有移動，得到大商主王的灌頂。
還有，一般想來，殺生大都是罪惡的，但是大悲商主(注四)殺了人，因爲是由大悲心發動的，非但不成爲罪，反而成了積聚資糧的殊勝方法。此等經教中說的很多，而從世間來看也是顯而易見的，如以輕蔑態度施人飲食，不但得不到歡喜，反而會令人家不高興；若以淨信或悲心等行布施，就能使別人感到最大的歡喜。
既然現見這一切都是心的差別，就不應該對于現世的快樂發生貪著；萬一發生了，也應努力地斷除。這是一件極其重要的事。
阿底峽也說：「比方草木，若根是毒的，枝和葉也是毒；若根是藥，枝葉也成爲藥。這樣，在貪、嗔、癡的根本上作什麼事也是不善的。」
格西敦巴請問阿底峽：「由于希求現世的快樂和利養恭敬等，而造作諸業，有什麼果報？」答：「果報也只有那樣。」「後世有什麼？」「有地獄、餓鬼和畜生！」
格西敦巴瓦說：「用八法的思想造作一切，如得到四種可愛的果報，現世只有那果報，後世全沒有利益；如果得到四種不可愛的，那就在現世也沒有好處。」
龍樹菩薩也說：「貪、嗔、愚癡叁，生業爲不善；無貪、無嗔、無愚癡，所生業爲善。」
經裏面說：「心能導世間，心不能見心；善業或罪業，皆由心集起。」
《入行論》說：「虎、獅、象及熊、蛇同諸仇怨；地獄守護者，如敵諸羅叉，若能縛自心，此一切皆縛；若能調伏心，此等皆調伏。若不知心秘，爲諸法中主，欣得樂除苦，無義乃流轉。除此防心禁，諸禁戒何爲！」
既是這樣，無論做什麼事，先應考察發起的心，是最緊要的。
由希望現世的快、樂、名譽叁者出發而作耕種，乃至修行的事，都叫現世的補特伽羅，跟畜生沒有差別。
由希求後世人、天等出發而修法或作世間事的，叫做下士，他所造的一切業，也純粹是生死流轉的原因。
自己想解脫生死，由于厭離和恐怖一切生死中事而修行佛法，純粹是善業，是解脫生死的因，他叫做中士。
不但爲了自己的解脫，也爲了解脫一切有情而所作的一切，皆是成佛的因，他叫做大士或上士。
可見上、中、下叁士，也唯是依著心建立的。
因此，在心上面應該有所取舍，而且最初最初，必須斷除現世的一切樂欲，這是一切佛法的開端。若不能抛棄現世的樂欲，則連佛教徒的名字也不會産生。如前所述，由貪現世的樂欲所做的事，大都是行之非法而不是如法。譬如馬沒有獅子的相，不能叫做獅子。故棄舍現世的樂欲乃是佛法的開端，是佛教的首要，是佛法的根本，是預備的第一步。
正理自在說：「佛法修持一無成，汝愚自矜爲佛徒；修法首須舍世樂，當觀自身有或無！」喇嘛耶貢巴說：「現在，要收縮貪戀故鄉的後繩，背棄親屬，對于錢財當依靠知足以對治；這是舍事的第一建議。」
因此，若欲知道以前修未修佛法，現在能不能修佛法，當觀對于家鄉、親屬、飲食、財物等現世的盛事心舍了沒有舍？瑪爾巴洛紮瓦說：「孩子！如果未能舍此世樂，而把它與佛法混合起來，那就喪失了正法！兒思生死苦，我縱化百舌，經過俱胝劫，講說生死性，亦不能窮盡，故不應失壞，我所說正法。」傳說這是賜給傑尊彌拉回家鄉去的臨別贈言。
傑尊彌拉也說：「子若至心修正法，若從心底生淨信，若能不顧現世樂，若更真實隨我行，當知親屬乃魔使，勿執谛實斷牽纏；財食正是魔守卒，親密極壞勿愛著；五欲魔境是魔繩，決定緊縛舍貪戀；童朋誠爲魔王女，決定诳惑應善防；故鄉亦是魔王獄，極難解脫應速逃。總當棄舍一切死，現時放下最有益，人聞我說即修行，彼誠具有法善根。」達波那傑說：「世間一切樂欲現象像惡人似地不能長久；幻身像借物似的迅即壞滅；財物虛幻的誘騙是痛苦之因；故鄉的魔獄是能緊縛者。誰要是耽著這些，就要流轉生死！生死的核心是我執，應當根除。」
【叁】
博多瓦仁波切說了關于舍棄世樂的九個故事：「死握、拴撅、牽畏水、牛秋、伊難、生皮裹、張弓、箭遠及百說。」
「人臨終的拳裏，如果握住像針線般的東西，死後就無法解脫。同樣的，把現世的快樂抓得很緊，無法離開它，佛法就修不成功。」
「被拴在橛子上的小牛，它見了母親，急欲跑去，最初還能隨著一張弓長的繩子走動，後來被繩子拖住打轉轉，等到繩子整個地在橛子上纏起來以後，它除了把下巴擱在橛子上，再不能使它的身子轉動了。同樣地，最初固然想跑去修一點佛法，但是，因爲沒有拔掉貪著現世間吃的、穿的等等的橛子，所以後來只落得一個無法轉動。」有一個叫做啥歇的格什，因爲他是攪亂群衆而死的，所以格西敦巴就說：「我的啥歇的格什如果死在叁年之前，就是死一個叁藏的法師，可是他晚死了叁年。」這是說，他的橛子就是寺院。若能拔掉大、中、小叁種橛子，佛法就沒有不成功的。野牛若能闖破牛毛線織成的網，則蜘蛛的網，更不能障礙了。
「驅牛、馬等渡河，初莫猶豫，如果不然的話，它們一害怕水，牽起來就不肯走，你往那邊拉，它還往這邊奔咧！小牛不願意喝水，雖然把它的嘴按下水去，但它挨到一點就會搖擺起來。同樣地，如果不嚴厲地一下子斷了現世的貪著而修佛法，那麼，後來就不能斷貪著，你往那邊勸，他還往這邊辯咧！而他前所學的，也將變得完全沒有。」
「牛的秋千如果太緊了就會裂傷它，馱子也就不穩。同樣地，因爲不放松世樂，自、他都縛于痛苦，如果知道，而且能夠松弛世樂，一定有所成就；但人們聽來總不適合。」
「所謂『伊難』，即關于音調等的引發，最初那個『伊』字很難引發，如果起頭能夠引得悠揚響亮，那麼，後來就很容易了。同樣地，對于修法的人來說，在最初，心棄舍現世樂欲是困難的，這只要放下一次，以後的也就容易；那最親愛的也就是五欲。如果以爲不是這樣，盡可以反駁，咱們都是西康人，內夥子不用客氣。」一般修行人如能棄舍世樂，佛法修不成，絕無是處；然而這是很困難的。對于這，敦巴雖然傾注全力地，誠懇地宣示，但咱們總覺得此法庸劣，而別求一種「高上」的，最後，只落得一無所成。
「又：一個人用生皮裹起來，他起初似乎松松地，但由于皮子幹枯，就將無法活動地發生緊逼的痛苦，若用一把利刀豁然割開，他才頓生快樂。同樣地，像《集法句經》所說：『聖說寶、莊嚴、子女所有貪，較諸鐵、木、草，所作縛非緊。聖說五欲縛，似松…
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