..續本文上一頁來對衆生說法，絕不以深遠理論或苦行奇事惑衆，唯以簡明切實的方法，教人易行的中道，務使聞法的人，都能隨分隨力，去惡進德，以日淨其心，便是學佛修善的法門了。

　　【前集00七】

　　肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓異非至人，至人只是常。

　　1月8日

　　閑時吃緊，忙裏悠閑

　　東方與西洋的思想有種種不同的地方，尤其對天地自然活動的看法。西洋人說神是造天地萬物人類的，有說利用自然的潛力，以科技去征服自然。東方人認爲天地是養育我們的父母，天地的道理往往與人的道理相吻合。如蘇東坡詩雲：“溪聲便是廣長舌，山色豈非清淨身。”對溪聲、山色，以爲是釋迦牟尼的現身，此微妙的自然真理深印人心。《中庸》說得好：“誠是天上道，亦爲人之道。”可見天道與人道一脈相通。

　　現在，我再來講“靜中之動”。所謂天地，是寂然肅靜，天長而高，地寬而廣，一點沒有活動，而實在的乾坤氣象是在不停運行著，隨著光陰的隙行，如同白駒似的奔馳，今天是夏的氣象，不多時已挑起秋風。這些是不變世的變化，不動中的動，可是日月的光明永久存在著，這又是“動中的靜”了。

　　有這動中靜、靜中動，反應于人心之上，人感到靜中的動，如同感到動中的靜一樣。空暇的時候，應于靜時持有常動的心念，即“閑時要有吃緊的心思”。吃緊是任何場所時間都能應付，日常不得不有這樣的准備，這是君子的行爲。所以，這平常吃緊的心是要時時存著的。譬如一家人平日沒有一點小心火燭的心思，一旦火燒房子，才急忙說：“那是火災！”才趕著去買滅火器，已經太遲了。應該早就買回來，一到危難時可以拿出來應用，人禍就免了。無事常存有事心，還要加上平常心，“未雨綢缪”，可以應付非常的事而綽然有余裕。

　　石天基說：“獅子捕兔子，不用九牛二虎之力便可成功。但要捕大象，就須在平常注意，臨時對象那樣的大敵，就不存一絲一毫害怕的心，而能順利捕到。”由此可知平時的准備，非常時才有用處。

　　至于人的非常時，到底是怎麼一回事？這講的是死的事。死是人的非常時，所以應在平常有死的覺悟，等無常來到，就不會有所恐懼。關山國師曾說：“我這裏無生死。”應這樣看破，生與死是沒有區別的。盤圭禅師將要死時，弟子們皆請遺偈以辭世：“老僧住世七十叁、度化四十四年，前後半生每天教你們的道理，悉爲遺偈，此外不必別的遺偈了。”這是禅僧的話。其他聖僧臨終對人辭世也是一樣，所謂：“昨日發句，今日辭世，今日發句，明日辭世。”即是平生發句悉是辭世。

　　綜合上述來看，暇時過暇時生活，忙時沒有悠閑的習性，全賴平時的修養與覺悟。在非常時不可光講非常時，這非常時的覺悟即由于平常時的准備。天地自然的成謝，是靜中有動，也是動中有靜：而我等應在悠閑時有著吃緊的覺悟。于此可見，這是教人在忙處應有悠閑的趣味，便能體會到人生的真谛了。

　　【前集00八】

　　天地寂然不動，而氣機無息少停；日月晝夜奔馳，而貞明萬古不易。故君子閑時要有吃緊的心思，忙處要有悠閑的趣味。

　　1月9日

　　靜中觀心，真妄畢見

　　晝間不停活動，靜不下來。到了夜晚，四鄰無人，萬籁俱寂，沒有半點聲音的時候，獨坐孤燈下，把自己的心深深按下來看。這時，時常在騷動的心一下子靜下來，就可發掘那心靈之泉。恰如濁汙的桶水，如把它攪動，那水是絕不會澄清的，但如把它放靜，過些時候，濁汙自然就漸漸沈底。孟子說：“夜氣存養。”夜氣是深夜的氣，彼時外界接觸少，本心亦即真心就慢慢顯露，這是一種修養的工夫，夜深人靜，獨坐觀心！

　　既消除了外物妄心，就現出真來。真與妄是相對的。

　　《大乘起信論》詳細說明真是真如，所謂“真如”是我心的本體，這真實如常的心的本體，叫做“本覺”。本覺是說，本來自性清淨，從本來就覺，無一點昙心的本體。我們如持逼我心的本體，就得到了寂樂。反之，心忽然現出昙來，動起了你我的差別，那就是你不好我好、你可愛他可憎的迷妄、煩惱，把真如的我心抛棄了。此一失真便現出妄，而妄到極就現出真，是循環的人生！《大乘起信論》把順序分明記得十分詳細，其中比喻：真如本覺，光明如鏡，澄清似水，因被無明煩惱的風吹動，才起了微波，這波又被吹成大波，大波再經一再約吹襲波波相逐，而成狂瀾怒濤。這是說我們的心向迷的順序而行，無明動真如，然後生妄心，妄心無明相應而生妄境界。

　　又如夜行的人，因趕夜路跑得很快，也就不覺得什麼。如果心中起了一點寂寞淒涼，這氣氛就會引起恐怖。恐怖一起，鬼怪精靈隨之而至，就嚇得逃無可逃了，以後再一看，才知那根本不是什麼幽靈，而是枯尾花。這樣知道了以後就能表露出真來，這叫做“始覺”。這始覺中最初是凡夫覺得“這不是幽靈而是枯尾花”。想是這樣想，還擔心會跳出其他的幽靈來，其實幽靈是不會出現的，心裏這樣想，就覺得又進了一段了，這叫做“相似覺”。殘留恐怖的心，變而爲無，就開了另一種的覺，叫“隨分覺”。但是還有殘留“淒涼”恐怖的心，說不知幽靈會否出來，從此說不定又成了迷。直到無這淒涼的心如同開始夜行時什麼也不覺得一樣，這叫“始覺”，與“本覺”成爲一體這叫做“究竟覺”，即始本不二。這樣，妄盡歸于始，一點也無翳(昙)。如對明鏡，花映出花，鳥映出鳥，心的反映亦複如是不被昙遮，就能大開境地運用自在，這是說得到大機趣，但要行到這地步是很難的事。

　　本心雖已現出，但妄想難去，這就是“既覺真現而妄難逃”。佛教說的妄想分做兩種，叫做“見惑”、“思惑”。見惑是知識上的惑，即是理。飲酒是惡事，誰都知道，但偏有些醉鬼不知，或實在頭腦愚拙的人也不知，這是見惑。譬如知道了喝酒不好，要“停止”或“不停止”？感情上難以決斷，這叫做思惑。人生如夢，思惑難斷。佛言：“見惑頓斷如破石”，“思惑如同斬斷藕絲”。藕絲極細，不易切斷。真現而覺妄難逃，有大慚忸是知恥，就是感到很大的恥辱。

　　爲什麼要露出本心？是要現出自己本心而有恥的氣氛，這知恥才是人間向上的第一步。世上人雖爲惡不知是惡，雖知罪還要犯罪，沒有想到自己“啊！做惡了！”那未免太可憐。能自知罪惡而警醒的，才是非常。《遺教經》中說：“慚愧是服放諸莊嚴最爲第一。”恥是諸飾中最好的飾物。在此不能不想到的是，此恥心從何而起？應知心是真知本體，悟的當體，心應當如同鏡的光明。但光明的東西常被陰翳遮上，這是要留心的事。“水若無波則自定，鏡未被翳則自明。”故心不可不清，去其混汙自必現出清來。外界的誘惑是翳，內心的妄想是锖，去其翳、除其锖，就現出本心了。“啊！作惡啦！不該如此做的！”這樣的慚恥人，實是晶瑩绮麗的本

　　心，大機趣的自在境涯。以種種來直指其本心，終得大慚忸，得此大慚，如夢醒覺真，悟何者爲是，何者不是，欲望不能束縛，煩惱袪除，心情自然就喜悅不勝了。

　　【前集00九】

　　夜深人靜獨坐觀心，始覺妄窮而真獨露，每于此中得大機趣；既覺真現而妄難逃，又于此中得大慚忸。

　　1月10日

　　得意須早回頭，拂心莫便放手

　　由主官上級蒙受了種種恩寵，洋洋得意自我陶醉，大都不顧慮有什麼可能發生的災難，等到遭遇了災難就一蹶不振，失敗倒臺了。所以人們生于這個社會中，早回頭自省不爲禍殃所侵。要事先預防，不要等到事後追悔。

　　其次是更不可因事情稍有失敗，就灰心泄氣。語雲：“失敗爲成功之母。”人們必須具備百折不撓的精神向前勇猛邁進，然後才能到達真正成功之域。所以不要因爲挫折就中止努力，這樣的話任何事也不會成就。應當鼓足勇氣，對于所做的事，不論怎樣不遂心也不放松、不罷手，抱定了恒心毅力去做，必定能收非常美滿的效果。也就是說，能夠在艱難困苦中奮鬥，才能得到偉大的成功！

　　總而言之，得意時自己能誇張就會生災害；失意時要有魄力，向目的地加倍努力。這樣，總有成功的時候，而未來的勝利與輝煌的前途方可以實現！

　　【前集0一0】

　　恩裏由來生害，故快意時須早回首；敗後或反成功，故拂心處莫便放手。

　　1月11日

　　澹泊明志，肥甘喪節

　　對于這種藜苋粗食生活而能滿足的，就絕不抱一點野心，其心如冰之清，如玉之潔。和這相反的，以美食來充腹的富豪人家，就甘願以奴顔卑膝，來博取其所求的榮華名利。這樣可看出做人若沒有名利的心，就沒有向人低頭的必要，其志操是澹泊潔清不著一塵，堅志而不渝的。

　　相反的，求華衣美食欲念旺盛的人，就會使弄手段來獲得他的要求，而不自覺其態度卑鄙。心一卑鄙就失去了丈夫的氣節，皆因“肥美甘食”而喪失！

　　所以說，粗食者志堅，華美者心卑。

　　【前集0一一】

　　藜口覓腸者，多冰清玉潔。衮衣玉食者，甘卑膝奴顔。蓋志以澹泊明，而節從肥甘喪也。

　　1月12日

　　眼前放得寬大，死後恩澤悠久

　　佛教把人生分爲過去、現在、未來。因此，面前就是講“現在”的事，田地也就是佛書裏所說的“心地”，意思是說人的心實在是能作出種種煩惱的土地。

　　人生于世，如幻如夢，如白駒過隙，如過眼煙雲。那麼，爲人應該怎樣？應該放開心田，持心寬大！無論善人、惡人、賢者、患者，或長幼，或內外，都得無差別心，悉是包容，這種胸襟寬大、一視同仁之心，就不會引起他人的不平之鳴了。

　　又對于死後遺留的恩澤，總希望永久流傳，這在生前就盡量汲汲施惠于人，牢記服務人生的宗旨—“乃役于人”，永久永久！使人家不覺有缺乏，使人家不會不平反而滿意；就是你死了，你的芳名萬世永垂不朽，你的精神永遠活在人們的心中！

　　【前集0一二】

　　面前的田地要放得寬，使人無不平之歎；身後的惠澤要流得久，使人有不匮之思。

　　1月13日

　　路要讓一步，…

《日日日出(聖印法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…