..續本文上一頁，而號各各的名詞。有的說，名詞雖不同皆是同一個源頭。這個源頭住在那裏呢？——天空裏否？它的本身從那裏來呢？他們必說，這個源頭是“自有永有”的。那一切衆生的靈，爲什麼不能自有永有呢？而一定要它生出來呢？而生一切衆生的靈的目的在那裏呢？是恩惠于衆生呢、是禍害衆生呢？
衆生的靈，有善有惡，有忠有奸，有好有壞，有智有愚、千差萬別。是什麼緣故呢？是不是源來就這樣子呢？若說本來是善的，以後才是有善有惡。生靈的源頭(神)，當初知不知道有今日的後果？不知，即是無知之物，怎麼會生有知之靈呢？知，即故意陷害衆生于生死，受種種苦難，此源頭是道是魔耶？
靈從這裏到那裏投生——譬如人死後到天上或下地獄，或做人做鬼做畜生誰的主宰？憑各人的好惡運氣而投否？或某某神愛帶他到那裏，就帶到那裏？人的面貌每個人都不一樣，有男的，有女的，有強壯，有體弱，有美麗、有醜黑，有五觀端正、有四肢不全，是誰造的？一般都說，是天生的，或是命運如此。佛法說，貌由心生，凶惡的人有凶惡相，善的人慈善相。乃至美醜強弱善惡都各據本業，而生該業的果報體。
有人天資智慧，有人愚癡，有人有各種技藝的細胞，有人學都學不會。有人有才有能，有人天資暗鈍。有人悲天愍人，有人自私自利。有人胸懷大志，心胸廣大——“相腹撐船”。有人芝麻小事都斤斤計較，有人正人君子，忠義孝德。有人奸邪陰險凶惡。這些千差萬別的個性，從那裏來呢？
人的一生善惡無量，一天的起心動念善惡都無法計算，何況一生的善惡業。更何況生生世世的善惡業。又何況一切衆生無量無邊的善惡業。誰來管呢？必須有人來管嗎？佛法說，“一切衆生皆有佛性”。一般也說，“人性本善”。因爲無始以來，造無量的善惡業，故有善惡性。那麼由自己來管呢？自作業自受果報。或是？都要神來管？我想，人是萬物之靈，不難分別得出來。
佛法說，人乃至一切衆生的靈，是無始無終的——是自有永有的。最初的靈無聖人仙佛鬼畜之別。本質都是清淨的和智慧的，無貪嗔癡及一切的惡性。因爲無明遮住本性。而近朱者赤，近墨者黑，漸漸染習而成了善惡性。即有善惡業，有善惡業即善惡的果報體。——天、人鬼畜等。所以才有輪回的開始。以至于六道輪回不息。
是故靈只有染淨之別，沒有始終和增減。譬如金在礦中即和砂泥在一處，必須把它開發出來，加于提煉才成純金。衆生的各各善惡性，皆由無始輪回當中，染習而來。故心有千差萬別，造千差萬別的業，故有千差萬別的果報，故佛經說：“一切唯心造”。自作因而自受其果。了解此理，即沒有什麼奇了。
衆生真奇妙
衆生有天人修羅、獄鬼畜的六道衆生，有胎卵濕化的衆生。佛經說“一切衆生依淫欲而正生命”是說，衆生都由淫欲而出生的。本身有淫欲心引去投胎。由父母的欲而成胎，是由不淨心而不淨處，獲得不淨之體，而行不淨的行。
天人的欲心比較微少，是故也不由投胎而生——是由化生。身體清淨光明。天人不能說沒有淫欲，淫欲比較微妙，有的只是相抱，有的只互握手，有的只眼睛相顧，有的只在心裏想一想而已。即念越少，即壽命福報也越長。故有二十八之別。反過來說，欲念越重，即福報壽命越短。斷了欲念才能超叁界了生死。淫欲心未斷，設使修很深的禅定，也只能生叁界諸天而已，不能解脫生死。淫欲而修善法者，只生欲界天。
人當然由淫欲而出生，身體即血肉之軀，而且粗重之身，九孔常流不浮之穢物。由血肉之軀故，淫欲食欲也最重。依各人的福報業報，而欲能不能滿足。人以淫欲爲快樂，以此受各種的苦報。欲心越重，將來的輪回也越長。做人之間欲心越重，即人格輕，造業的機會也越多，是必然的果報。
修羅是天類的衆生。因爲他們生前也是修十善業而生天的。因嗔恚心和嫉妒心太重故墮爲修羅。生前因嗔恚心嫉妒心而傷，故其果報也常常遇刀劍之災。——與忉利天戰而累敗。因爲有神通而能馬上回覆本體。其果報體也是化生的，無戰爭時亦與天人一樣快樂。
地獄有大有小，大地獄苦多命長。中地獄次之，小地獄時間比較短，而苦報少。大地獄有一日一夜萬死萬生的。中地獄刑到死，待回覆形體再刑。小地獄即刑至死爲止。壽命依人的罪業輕重而有長短。地獄也是化生的，因其罪業故，化生所因業報體而受刑。刑死者是罪業未完，業風一吹即回覆形體再刑。刑到罪業滿，再去他道投生。
鬼有化生，亦有胎生，鬼大部都是住在陰暗裏——逃逃藏藏的。因爲生前心裏不光明，多隱藏不能見人的心裏。做不能見人的事情。多包藏禍崇心，故生爲鬼道。做鬼亦隱隱藏藏禍崇人家。
畜生有胎生，有濕生。淫欲多生于胎生。隱藏心多于卵生。多殺魚類，多食魚類，必生于濕生。心高氣傲投生鳥類。愚癡鬥爭必生于惡獸。地獄鬼畜皆心所現。心藏刀劍，暗箭傷人不論在鬼道，地獄道，畜生道，都有刀劍之苦。作事鬼鬼崇崇，隱藏禍心，必生鬼道，愚愚癡癡蠻橫不講理，或欠債不還，必投畜生道。
我們心裏也有十界——覺悟即佛。慈悲心即菩薩。無煩惱(貪嗔癡)之心即聲聞緣覺。善心即天人。善惡參半即人。貪心地獄。嗔鬼、癡心畜生。依什麼心即造什麼業，即受什麼果報。心有千差萬別，故造罪也千差萬別，果報也千差萬別。造長業、造短業，故壽命有長短，苦樂也有長短。殺生有多少，投生也多少，還多少債，修何種行，成何種聖果。是故世出世間，隨願所成。
有情真奇妙
有情有胎生、卵生、濕生、化生之別。有在空中生活的，有在陸地生活的，也有在水中，土中，木中，火中，生活的。形體有大有小，壽命有長有短，有形形色色，奇形怪裝的身軀。各各有保護自己生命的技能，或其特質，譬如鳥有雙翼會飛，蛇有毒會傷害對方，獸有角，或有利牙，或身體很靈活會跑，都是保護自己，于及覓食的功能。
天生萬物，各各給他們的技能也是給他覓食的功能。可是也可以攻擊對方的利器。所以衆生爲了自己的生存，往往都傷害對方，犧牲他的生命來，自己求生存。所以變成萬物相殺相克而生。達爾文造一套理論：“物競天擇，適者生存，不適者淘汰”，成爲弱肉強食的世間。
弱肉強食，是應該的嗎？是天生自然的嗎？是造物主安排的嗎？這就各人的看法不一樣，各宗教的講法也不相同。這與慈悲心，道德心的廣狹有關。有情的業報體，有大有小，有強有弱。有好吃不好吃的。那些弱小衆生，或因它肉好吃，是造物主特意要造給人吃的嗎？天生萬物，欲生人類來吃，魚類、鳥類、獸類。殺它們讓它們不能繁殖太多？如果是這樣，造物主是要我們，互殺互食互結冤愆，而永遠輪回了？
有情的生活千差萬別。人有五谷蔬菜爲食的，亦有魚肉爲生活的。畜生有依野草爲食的，亦有專捕弱小動物而食的。有在空中生活的，亦有爲在陸地生活的，也有在水中、土中、木中生活的。人有士農工商爲生，亦有每日依殺生爲生，盜偷、欺騙爲生的，是不是都是天生自然的？
天上天人有依禅悅爲食的，或有觸食、識食。我們會感到奇怪，禅悅、觸、識怎麼能維持生命呢？而且能快樂呢？須知衆生各各有業報體。而各各的體質不同，什麼果報體即依什麼爲食。比喻富有的人食山珍海味，貧窮的人食蔬菜淡味。皆有各人的福報不同。即食的口味也不同。
有福報的人，食的東西就越珍貴。無福報的人，食就越粗俗。天上的禅悅、觸、識爲食，就是一種微妙的飲食。也能感受著微妙的快樂。我們食粗段食，從口吞下去，從糞口拉出來，都是臭穢不堪的東西。譬如糞蟲依臭穢的東西爲食，以謂快樂。俗說，“有人好燒酒，有人好豆腐”；不好酒的人，以謂酒很苦辣，好酒的人，酒是無上的美味。快樂痛苦感覺不同。
有情很奇妙各各的形體，各各的生活，各各的飲食，各各的快樂與痛苦，各各的果報。是誰的主宰耶？一般人說，天地的主宰，信神者，說神的主宰。信上帝的說上帝的主宰。佛法說，各人業力的主宰。誰是真理，那就各人的智慧去選擇了。
神鬼真奇妙
神與鬼我們人類的眼睛是看不見的，有人不信有鬼神，有人即統統信，統統拜。有人半信半疑，又不得不信。不信即心理沒有依靠而彷徨。而且也有許多事，需要無形力量來幫助和安慰。神與鬼到底是有，還是沒有呢？
譬如我們人類，人有做官和平民，官亦有大官小官。平民亦有富貴貧賤。有才幹智能的人，亦有愚癡無能的人。有忠厚老實的人，亦有奸詐陰險的人。神即是人的做官，富貴，忠厚正直的人。而鬼即是人的平民、貧賤、奸詐的人一樣。
人對鬼神亦有尊敬，亦有畏懼而崇拜。人對神亦有尊敬其偉大，尊敬其權力，或求其幫助而崇拜。鬼呢？不但是畏懼，而且也有求于他而崇拜，即很奇妙了。譬如人對貧窮的人，或對奸詐的人，也有求于他？古人說：“物以類聚”。同樣性情的人，或同樣思想的人，或有緣的人，都容易結交和相聚。
人世間也有許多委屈求全的事。如互相有冤愆，或過去對不起人家，或有求于他替我勞身勞力之事。不得不求人。實則各有所求而成爲朋友。古人說：“人到無求品自高”。怎樣才能無求呢？一者有清廉的意志。二者，淡薄名利。叁者，萬事看得透放得下。四者，要自尊自重，自己的人格和道德。五者，要有遠大的眼光，萬事爲將來設想。等等則人格和道德都漸漸升高，而成聖成賢。宗教不如此之信仰，而一味有求于他，即成了互相要求，互相利用，也同歸墮落。
自古以來，神鬼都有很大的迷力，如財色之迷人一樣。俗語“賭鬼”“酒鬼”“財神”“福神”。好運來時都有神的幫助，惡運時都有鬼作弄我們，愛喝酒的人好像有酒鬼在迷惑他，愛賭的人好像有賭鬼叫他把自己的財産統統送給人家。福到的時候，冥冥之中好像有神來幫助他。這是爲什麼？神鬼如此的猖獗，難道沒有正…
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