《六祖壇經》機緣品第七 心悟轉法華
機緣品，機就是根機，根機有利、有鈍，有上上根、上根、中根、下根。過去熏修得很好，這一生就是上根利器；過去熏修得不好，可能就是鈍根。從這個角度來看，根機是自己入理熏修來的，過去沒有熏修，就要靠現在熏修。所謂佛性人人本具，什麼時候開悟就要靠因緣，因緣和合、因緣相遇了，自然一下就開悟了。
古人開悟的因緣非常多，有聽到板聲開悟的，有人聽到鍾聲開悟，有的在工作時開悟，有的在聽經聞法時開悟，有在參禅時開悟，有在看經時開悟，這些都是緣。一個是機、一個是緣，一切都要自己努力，修行不是等待，要靠自己熏修、自己努力。
這一篇是講法達法師開悟的因緣，法達法師最初修行只知道誦《法華經》，執著誦念爲功德。現在有些人也是一樣的，執著誦經、念佛、持咒爲功德，執著念佛多少遍、誦經多少遍、持咒多少遍，這些當然有功德，但這是一種方便；因爲我們有煩惱、妄想，所以要藉誦經、持咒、念佛來轉化，這是對治法門，離開悟還有一段距離。什麼時候開悟？就要靠自己熏修，熏修到時節因緣成熟，任何時間、行住坐臥，都能開悟。
僧就是僧衆、僧伽，出家衆稱之爲僧、或者是僧尼，以表示和在家衆不同，一個是僧，一個是俗。這一段是講法達法師開悟的因緣，大衆可以設想自己就是法達，就更能領悟這一品開示的道理，或許自己就在這一品開悟了。
僧法達，洪洲人，七歲出家，常誦《法華經》。
有一位出家衆，名叫法達，洪州人。洪州是隋朝所設置的行政區域，之後很快又被廢掉了。因爲在過去的朝代，省、縣府等地方行政區，是隨著朝代改變，名稱也跟著變換。到了唐朝，李淵又把隋朝很多官製，重新再複原、設置。南唐時，又建南都于洪州。到了宋朝初年又改爲洪州，但是不久被稱爲隆興府，也就是現在的江西省南昌縣，南昌縣在舊時屬于州治，這些都有曆史可以考證。
來禮祖師，頭不至地。
法達法師是洪州人，也就是現在江西省南昌縣人。七歲出家，以誦《法華經》爲修行的定課。有很多人也是以誦經爲定課，如誦《法華經》、《金剛經》或《彌陀經》爲修行的定課。法達法師到曹溪來禮拜六祖大師，但是在頂禮時，頭不著地；一方面禮拜，一方面看看六祖大師的反應，所以頭沒有著地。頂禮是以五體投地的方式表示內心的恭敬，六祖大師看到法達來禮拜，不但沒有五體投地，而且好象在試探六祖，這些動作缺乏恭敬心，便知道法達心中必定有煩惱、有執著。
祖诃曰：「禮不投地，何如不禮。汝心中必有一物，蘊習何事耶？」
六祖大師針對法達禮拜卻不恭敬的態度诃斥，诃斥就是告誡：「你既然來參禮、求法，就必須要虛心、要有恭敬心才是。我看你頂禮的時候，頭不著地；不但沒有恭敬心，而且還懷著慢心，不如不禮的好。你心當中一定有所執著。平時，你都是修什麼行門？做些什麼事呢？」
曰：「念《法華經》已及叁千部。」
法達就回答六祖說：「我平時用功就是念《法華經》，到現在已經念滿叁千部。」爲什麼法達法師有慢心呢？因爲他認爲念叁千部《法華經》是件大功德，因此被執著功德的心念所障蔽。無論是在家或出家，不可以執著自己誦了多少部經、念了多少遍佛號，或做了多少功德。執著自己有很大的功德，或是自認自己功夫很好，心當中就會産生貢高我慢，看不起他人。我慢沒有折伏，就有我相、人相，沒有恭敬心，就會産生罪過。
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921005(二)
祖曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以爲勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：『禮本折慢幢，頭奚不至地。有我罪即生，亡功福無比。』」
六祖大師接著就對法達法師說：如果你誦了一萬部經，能明了經文的義理，又能不起驕慢心，便是和我平行。但，這並不是最高的境界，誦經、修行的目的是爲了契悟實相，契悟這念心，進而依教觀心；所謂口而誦、心而惟、身而行，身口意叁業相應，才是真正的禮誦法華。如今，你執著誦了叁千部經的功德，已經違背了誦經、修行的目的。既執著誦經功德，又貢高我慢，不知悔過。禮佛、禮祖師，是爲了折伏自己的慢心，沒有恭敬心怎麼可能折伏我慢？我慢好比幢一樣高高在上，所以要用恭敬心禮拜來折服我慢之幢。禮拜，可分爲恭敬心的禮拜、平等心的禮拜、我慢心的禮拜。真誠的禮拜是要五體投地，我們的頭觸地，兩手、兩膝著地，稱之爲五體投地，這是最敬禮。對人們而言，頭部是身體最珍貴的部位；禮佛時將頭觸地，雙手翻掌，代表承接佛足，表示用最恭敬、最虔誠的禮敬來降伏自己的慢心。
禮拜，沒有能禮之心、所禮之境，能所俱空，心不可得，功德也不可得，契入空性，這才是真功德。誦經，要明白這部經的道理，還要回歸自性，所以古人說：「誦經有一卷無字經，念佛有一個自性佛。」我們心中這卷經是沒有文字的，雖然沒有文字，裏面卻什麼都有。念佛有一個自性佛，我們口念釋迦牟尼佛、阿彌陀佛等聖號的目的，是用這句佛號來啓發每個人的自性佛。
有些人在念佛誦經中卻成了法執，執著念佛多少聲有多少功德，誦經多少卷有多少功德，執著這些就和法達一樣。「有我罪即生，亡功福無比」，認爲自己誦了叁千部經的功德無量，這就是我執。衆生有我執，二乘有法執。有我執就有能所，從我執、我所産生種種罪過，「我」的錢財、「我」的名譽、「我」有多少功德、「我」有多少財富……，天天在我執中計量分別，乃至于造作罪業；所以說「有我罪即生」。「亡功福無比」，不要執著功德，執著功德，功德就成了福報，福報享完了就沒有了。不執著功德，能所俱空，這個功德就不可思議了。
六波羅蜜當中，依序爲布施、持戒、忍辱、精進、禅定，最後是般若智慧；般若就是了達空性的道理。布施以後，了知一切皆爲因緣和合而有，緣滅則無，本性皆空，所以沒有布施者、沒有接受布施的人，也沒有所布施的物品；持戒，沒有能持之心，沒有所持之戒，能所俱空，持而無持；忍辱，沒有能忍之心、沒有所忍之境。所以六度的每一度都有般若，都是能所俱空。我們做了善事，做了功德，要能所俱空，進一步連空亦不執著，能夠依此修行，方能契悟本具的清淨心。
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921012(叁)
師又曰：「汝名什麼？」曰：「法達。」師曰：「汝名法達，何曾達法？」
六祖大師又問：「你叫什麼名字？」法師回答：「法達。」于是，六祖大師便借著「法達」這個名字爲因緣，說法破除他的執著。六祖大師說：你的名字叫法達，但是卻未曾通達佛法的義理，對無爲法、不生不滅法、無上菩提的心法未曾領悟，完全是在有相的功德中執著。
複說偈曰：「汝今名法達，勤誦未休歇，空誦但循聲，明心號菩薩。汝今有緣故，吾今爲汝說，但信佛無言，蓮華從口發。」
六祖大師又說了一個偈子，進一步解釋讓法達了解：你的名字叫法達，天天勤誦《法華經》。但是你只是誦經，並沒有通達無生法，沒有契悟不生不滅心，只是循聲流轉，這個心跟著聲音流轉，成了生滅心、成爲衆生境界，沒有了達《法華經》的經義；爲能契悟能誦的這念心，執著誦念《法華經》的功德，就成了生滅法、有爲法。始終執著數目，記取名相，執著自己誦了叁千、四千、五千部經，卻沒有把誦念回歸心地，就是空誦。
「明心號菩薩」，誦經是一種方便，能誦之心，清清楚楚，沒有昏沈、妄想，像鏡子一樣，不沾一點灰塵；像平靜的湖水一樣，不起波浪，這就是明心。心當中不起邪見、不起雜念，處處作主，這念心就是菩薩，而不是誦了許多部《法華經》就是菩薩。「菩薩清涼月，遊于畢竟空，衆生心水淨，菩提影現中」，菩薩既沒有形相，也沒有聲音，就如《金剛經》所說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」執著聲音，就落到聲塵、落到塵勞境界去了。「明心號菩薩」，明白能誦的這念心要時時作主，清楚明白，通達此理，明心見性就是菩薩。所以覺悟就是菩薩，心迷惑了就是衆生；我們這念覺性、這念菩提心，念念分明，處處作主，就是菩薩。
「汝今有緣故」，你今天既然來到這裏，就是與我有緣，現在藉這個機會再爲你進一步的開示，要專心注意谛聽。「吾今爲汝說」，我現在開宗明義，爲你顯揚佛法真義。「但信佛無言」，禅宗祖師說「言語道斷」，「佛」不是用言說可以表現出來，因爲言語是生滅法，所以，佛在那裏？佛就是無言無說、就是諸位聽法這念心，說出來就落言诠、就是生滅，一定要相信這個道理。祖師大德常說：不可說、不可說，佛也講不可說、不可說；這念心不可思、不可議，一經言說就是思慮、就是生滅。佛就是「覺」，就是大衆聽法這念心，不想過去、現在、未來，清楚明白，如如不動，當下即是，動念乖真。有言，這個心就有生滅，就屬于有爲法了。所以，要相信真正的佛法是無言無說，就是我們這念心。真正深信這個道理，「蓮花從口發」，你的身心都像白蓮花一樣清淨，講出來的話都像蓮花這麼清香，大衆都會信受聽從。
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