..續本文上一頁說我這人很笨，平常這樣說，諸根闇鈍，六根不伶俐，而且我這個人罪障深重。屬于罪垢深重，好像不是那種修法的人。自己自生疑惑。那麼這種禅定肯定不能升起，心不能定阿，所以學習禅定的人，不要自輕。爲什麼，因爲今天，你懂得修禅定這已經很了不起了。這都是宿世善根，宿世善根是很難測度的。衆生善根不可思議，只有想佛陀才能完全了知，登地以上的菩薩才能知道。這個不是一般人可以看出來的。所以你不要小看自己。你今生能信佛法，升起好樂之心，這已經相當不可思議了，不信你看街上的很多人，他怎麼樣，他也對佛法升不起信心來。對不對，這善根不可思議，你不要自己輕自己，一個人如果懷疑自己，他也得不到善法。這就是所謂的疑自己。

　　第二個看：

　　二者疑師。彼人威儀相貌如是。自尚無道何能教我。作是疑慢即爲障定。欲除之法如摩诃衍論中說。如臭皮囊中金。以貪金故。不可棄其臭囊。行者亦爾。師雖不清淨。亦應生佛想。

　　這個講的對上師的懷疑，疑自己的師長。教自己佛法的師長起懷疑。他會這樣想，這個人看起來，威儀相貌不威儀，他會有什麼功德，自己都沒有道，他還能教我。大家不要搞錯，菩薩示現不可思議，你看以前道安大師，長得黑黑的很醜，可是你不要小看他，他一天之內，就把《法華經》給背下來了，智慧通達無人能勝。哪裏因爲他長得黑黑醜醜，不能小看。有道之人，豈是世俗分別所能知。看到說這個上師還不如我長得帥就想，他怎麼能教我，我很多地方都比他強。他怎麼能做我的師父。有人說，年齡這麼小，我今天都四十好幾，五十好幾了，和尚是那麼的年輕，二十幾歲，叁十幾歲，年齡比我小一大截，所以他這個傲慢心難去，有時候就想，要是這個年齡大的就好了，這種心是一種凡情俗見，其實他如果真正爲道而來，爲修法而來，他就不會這樣想，他爲俗情而來，他就會這樣想。爲什麼這樣說。有的人想，年輕啊，沒有那種感覺的父愛，他爲尋求父愛而來，他會做是想。有人貪色，貪這些名聞利養，就要求他的上師也要這樣。這是一種凡情俗見，不足爲取。如果爲法而來，法其在年高。對不對，有道之人，豈在年高，跟這無關。不可爲外在的威儀相而輕師，輕師當然會慢法。這是內在的聯系，怎可如此。這是疑慢，名爲障定。它當然就障礙禅定。教他修禅定的師父，他多看不起，他還能升什麼禅定功德。要想除滅這個障礙，要象《摩诃焉論》中說的那樣去善想，比如說，臭皮囊中還放著金子，你不能說只要金子，不要臭皮囊，你說扔了，那金子呢，放到哪裏去？就像以前馬克思還是恩科斯說過，你想倒嬰兒，你要把洗澡水倒了，你不能把嬰兒也一起倒下去，對不對，嬰兒在洗澡，你們一倒，我要倒汙水，結果把嬰兒也給倒了。這個比喻有點象皮囊中盛金，與貪金而棄其臭囊，修行人不能這樣想。雖然你有時候看過去，這個師長有時候是不清靜的，也應該生佛想。那如果上師真的不清靜呢？那是因爲你心不清靜。所以應該把上師的一切言教，視爲方便法教爲要，這樣的人，不會偏離正道，所以應當以師如佛想。88.37.3我們爲什麼以師如佛想，我們看佛，覺得佛是最完美的，一切都是清靜的，所以要以這種眼光來看自己的上師才對。有人說，上師不是佛，佛又不是上師，佛那麼大的功德，你這樣想的時候，跟師法有什麼關系呢？這不是修道人的正想。你如果這樣想，馬上就要除滅，爲什麼說，贊美意味著輕蔑，他明明贊美我的上師不得了，功德怎麼樣，其實你這樣分別的時候，就是最沒有信心的人，有一天，你發現不是的，第一個說壞話的就是你。因爲你是從外在上這樣想，你沒有想到說，這個上師傳我法，他所做的一切皆是方便。雖然一時不清靜，馬上轉念，是我眼根不清靜，千萬不能這樣，更何況，你跟上師結下這種法緣的關系。就算這個上師很壞，你要去誹謗他，你也是犯重罪的。這點非常重要。世間愚癡的人不懂得這個要妙，所以他何能夠順利地修道呢？這依止了就要作如是觀，不如是觀，即名罪過。你想，世間的父母啊，有沒有說父母的好壞，而嫌棄父母呢？對不對，如果不孝的兒孫，世人所唾棄，那麼上師是法父阿，他教你法，你內心的善根，由此而出生，對不對，就相當于他生下你，如同世間之父母，你對他大逆不道，去疑謗他，想想都不該，對不對？愚癡之人，才這樣想去做，對不對，哪怕他教過你一字一句，你如果不把他當師想，而起疑謗心，你都是罪惡滔天，這樣的人內心會狂亂，知道麼？如果他不忏悔這個罪障，則會得顛狂之報，很危險很危險。你想一想，對不對，世間常理都能夠通的。對父母尚且不可如此，更何況對上師呢？對不對？所以這稱爲疑師。疑師之人，你不得禅定。好，第叁，疑法。我們來看正文：

　　叁疑法。世人多執本心。于所受法不能即信敬心受行。若心生猶豫即法不染心。何以故。疑障之義如偈中說

　　後面等一下，我們來看這個疑法，什麼叫世人多執本心？世人多執著于他原來的那些東西。所謂自我的那些東西。他喜歡的，他不喜歡的，他認爲對的，他認爲錯的，有的人學過佛，有的人沒有學過佛，這種本心都有，多生執著。所以世人多執本心。他所受的法，跟他平常所想的不一樣，可能正對著他而來，這法看起來，好像不通凡情，甚至有損他的自我。所以他不能即興。雖然他盡心受行呢，雖然他懷著恭敬心去接受這個法去修行，但是如果心底生憂郁，那這個法就不會熏染他的心。這個防禦正說，這個法就入不了他的心。心生憂郁入不了心。必須信靜，信受奉行，佛經上經常講這四個字，信受奉行，皆大歡喜。所以說，對法的疑惑，也是一種障礙。你要知道爲法爲什麼不能當即生信，因爲執著本心的緣故。所以說，爲什麼法不能真正染心呢，是因爲心生憂郁的緣故。所以必須信靜，對法信受奉行。好了，下面解釋何以故？疑障之義如偈中說，看原文：

　　如人在岐路　　疑惑無所趣

　　諸法實相中　　疑亦複如是

　　疑故不勤求　　諸法之實相

　　見疑從癡生　　惡中之惡者

　　善不善法中　　生死及涅槃

　　定實真有法　　于中莫生疑

　　汝若懷疑惑　　死王獄吏縛

　　如師子抟鹿　　不能得解脫

　　在世雖有疑　　當隨喜善法

　　譬如觀岐道　　利好者應逐　

　　偈語的意思，其實也是很明白的。比如說，有人走在歧途，比如說叁岔路，路很多，不知道往哪裏去，心如果疑惑，肯定不知道往哪裏去。因爲他憂疑不定，對諸法實相疑複亦如是，也是這樣。諸法是什麼呢？是大小乘法阿，凡聖法阿，偏圓漸頓如是等諸佛阿，這些法，如果內心生疑惑。他就沒有一個定相。無門可入，措手不及，其實佛陀所說的八萬四千法門，一一皆入于實相圓通。佛法如大海，無量無邊。倘若心生疑惑，即不能得入。所以說疑亦複如是。所以這個後面講，疑故不勤求，諸法之實相，你要知道這個疑惑是從愚癡顛倒中而生。于一切惡中，又産生諸惡。從惡至惡，從迷入迷。所以稱，惡中之惡者　，善不善法中　　生死及涅槃，　定實真有法　，　于中莫生疑。這段話的意思就是說，惡中之惡，輾轉相生，對這個善法，生死涅槃都不能獲得。對這些真實之法，不應該生疑惑，什麼叫善法呢？善法就是涅槃之法。不善法，就是生死輪轉之法，生死是迷阿，涅槃是悟阿。所以在一切諸法之中，必定實實在在的存在著真正之法。那即然有迷有悟，有正有邪。那當然是有的，所以你爲什麼去懷疑呢？所以生死中有涅槃，煩惱中有菩提。生滅之中有不生滅等等，所以不可生疑惑。因爲諸法實相不可思議。我們往往疑惑就是因爲在抉擇。他偏執于一方，所以才生疑惑。一個人如果懷疑別人不好，首先，他要認爲他自己好，對不對，如果他自己覺得自己不好，他怎麼會說別人好或者不好。對不對，一樣的道理，對一個忏悔的人，慚愧心生的人，他不會看到別人不好。對不對，是麼？首先，他自己覺得自己是善人，執著所謂本心啊，對不對。執著本心。他才會說他比較好的多，實際上諸法實相，無好也無不好，好中有壞，壞中有好。好壞不可思議啊。所以你以這種分別取舍之心，怎麼可以趨入正法呢？這個道理其實很簡單，主要是不相應的緣故。疑跟諸法實相不相應。疑惑之根生後，要想斷除這種疑阿，其實很困難。所以說不能馬上就斷掉，我們活在世上，雖然有疑惑，如同經中所講的，這個疑惑很大，不是說斷就能斷的，所以在雖有疑，當隨喜善法，譬如觀岐道，利好者應逐。這個對我們的勸告。雖然我們還有疑惑，但是我們應該隨喜什麼？善法。我們能把握的，就要如是增上，比如上師給你說的一些法，雖然有些東西，你一下子搞不懂，但是能把握住得，勸我們，好好地恭敬善法，平常要如理如法地思維。怎麼認真地修道，來堅持善行等等，這些善法你可以把握，你應該隨喜善法，不要因爲心生疑惑，而喪失般若之正法，你不要認爲，那個東西，你講的太玄妙了，有的人，他心不能入這個，遇到這種微妙之境界的時候，他心就不能取舍了，他以這種很狹劣的心去判斷，這時候，當然就會心生邪念。疑師，疑就會産生謗麼。稱爲疑謗。所以一個人跟著師父，學佛修行，疑謗的危險始終存在。要想消除，那就是隨喜善法。按照如師教言，聞思如法地修證，一邊修證，一邊智慧增長，信心慢慢地增長，這樣可保得渡，可你偏離此法，越過這樣界限，具備這種自己所不知的法，升起判斷，那當然會有疑謗，所以剛才前面所講的，疑師之法是相同的，所以這裏面就說的很清楚，就象我們走在十字街頭，叁岔路口，到底誰是誰非呢？所以，必須具備擇法的人，所以，利好者行之。什麼叫利好者，法聽了，可以調整我的內心相續，對我自己清淨煩惱有好處，那你就要毋庸置疑，勇猛精進地去修行，對不對？超最好的方向走。那天對一個居士我就說，你對上師很有信心，這裏一個上…

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