..续本文上一页说我这人很笨，平常这样说，诸根闇钝，六根不伶俐，而且我这个人罪障深重。属于罪垢深重，好像不是那种修法的人。自己自生疑惑。那么这种禅定肯定不能升起，心不能定阿，所以学习禅定的人，不要自轻。为什么，因为今天，你懂得修禅定这已经很了不起了。这都是宿世善根，宿世善根是很难测度的。众生善根不可思议，只有想佛陀才能完全了知，登地以上的菩萨才能知道。这个不是一般人可以看出来的。所以你不要小看自己。你今生能信佛法，升起好乐之心，这已经相当不可思议了，不信你看街上的很多人，他怎么样，他也对佛法升不起信心来。对不对，这善根不可思议，你不要自己轻自己，一个人如果怀疑自己，他也得不到善法。这就是所谓的疑自己。

　　第二个看：

　　二者疑师。彼人威仪相貌如是。自尚无道何能教我。作是疑慢即为障定。欲除之法如摩诃衍论中说。如臭皮囊中金。以贪金故。不可弃其臭囊。行者亦尔。师虽不清净。亦应生佛想。

　　这个讲的对上师的怀疑，疑自己的师长。教自己佛法的师长起怀疑。他会这样想，这个人看起来，威仪相貌不威仪，他会有什么功德，自己都没有道，他还能教我。大家不要搞错，菩萨示现不可思议，你看以前道安大师，长得黑黑的很丑，可是你不要小看他，他一天之内，就把《法华经》给背下来了，智慧通达无人能胜。哪里因为他长得黑黑丑丑，不能小看。有道之人，岂是世俗分别所能知。看到说这个上师还不如我长得帅就想，他怎么能教我，我很多地方都比他强。他怎么能做我的师父。有人说，年龄这么小，我今天都四十好几，五十好几了，和尚是那么的年轻，二十几岁，三十几岁，年龄比我小一大截，所以他这个傲慢心难去，有时候就想，要是这个年龄大的就好了，这种心是一种凡情俗见，其实他如果真正为道而来，为修法而来，他就不会这样想，他为俗情而来，他就会这样想。为什么这样说。有的人想，年轻啊，没有那种感觉的父爱，他为寻求父爱而来，他会做是想。有人贪色，贪这些名闻利养，就要求他的上师也要这样。这是一种凡情俗见，不足为取。如果为法而来，法其在年高。对不对，有道之人，岂在年高，跟这无关。不可为外在的威仪相而轻师，轻师当然会慢法。这是内在的联系，怎可如此。这是疑慢，名为障定。它当然就障碍禅定。教他修禅定的师父，他多看不起，他还能升什么禅定功德。要想除灭这个障碍，要象《摩诃焉论》中说的那样去善想，比如说，臭皮囊中还放着金子，你不能说只要金子，不要臭皮囊，你说扔了，那金子呢，放到哪里去？就像以前马克思还是恩科斯说过，你想倒婴儿，你要把洗澡水倒了，你不能把婴儿也一起倒下去，对不对，婴儿在洗澡，你们一倒，我要倒污水，结果把婴儿也给倒了。这个比喻有点象皮囊中盛金，与贪金而弃其臭囊，修行人不能这样想。虽然你有时候看过去，这个师长有时候是不清静的，也应该生佛想。那如果上师真的不清静呢？那是因为你心不清静。所以应该把上师的一切言教，视为方便法教为要，这样的人，不会偏离正道，所以应当以师如佛想。88.37.3我们为什么以师如佛想，我们看佛，觉得佛是最完美的，一切都是清静的，所以要以这种眼光来看自己的上师才对。有人说，上师不是佛，佛又不是上师，佛那么大的功德，你这样想的时候，跟师法有什么关系呢？这不是修道人的正想。你如果这样想，马上就要除灭，为什么说，赞美意味着轻蔑，他明明赞美我的上师不得了，功德怎么样，其实你这样分别的时候，就是最没有信心的人，有一天，你发现不是的，第一个说坏话的就是你。因为你是从外在上这样想，你没有想到说，这个上师传我法，他所做的一切皆是方便。虽然一时不清静，马上转念，是我眼根不清静，千万不能这样，更何况，你跟上师结下这种法缘的关系。就算这个上师很坏，你要去诽谤他，你也是犯重罪的。这点非常重要。世间愚痴的人不懂得这个要妙，所以他何能够顺利地修道呢？这依止了就要作如是观，不如是观，即名罪过。你想，世间的父母啊，有没有说父母的好坏，而嫌弃父母呢？对不对，如果不孝的儿孙，世人所唾弃，那么上师是法父阿，他教你法，你内心的善根，由此而出生，对不对，就相当于他生下你，如同世间之父母，你对他大逆不道，去疑谤他，想想都不该，对不对？愚痴之人，才这样想去做，对不对，哪怕他教过你一字一句，你如果不把他当师想，而起疑谤心，你都是罪恶滔天，这样的人内心会狂乱，知道么？如果他不忏悔这个罪障，则会得颠狂之报，很危险很危险。你想一想，对不对，世间常理都能够通的。对父母尚且不可如此，更何况对上师呢？对不对？所以这称为疑师。疑师之人，你不得禅定。好，第三，疑法。我们来看正文：

　　三疑法。世人多执本心。于所受法不能即信敬心受行。若心生犹豫即法不染心。何以故。疑障之义如偈中说

　　后面等一下，我们来看这个疑法，什么叫世人多执本心？世人多执着于他原来的那些东西。所谓自我的那些东西。他喜欢的，他不喜欢的，他认为对的，他认为错的，有的人学过佛，有的人没有学过佛，这种本心都有，多生执着。所以世人多执本心。他所受的法，跟他平常所想的不一样，可能正对着他而来，这法看起来，好像不通凡情，甚至有损他的自我。所以他不能即兴。虽然他尽心受行呢，虽然他怀着恭敬心去接受这个法去修行，但是如果心底生忧郁，那这个法就不会熏染他的心。这个防御正说，这个法就入不了他的心。心生忧郁入不了心。必须信静，信受奉行，佛经上经常讲这四个字，信受奉行，皆大欢喜。所以说，对法的疑惑，也是一种障碍。你要知道为法为什么不能当即生信，因为执着本心的缘故。所以说，为什么法不能真正染心呢，是因为心生忧郁的缘故。所以必须信静，对法信受奉行。好了，下面解释何以故？疑障之义如偈中说，看原文：

　　如人在岐路　　疑惑无所趣

　　诸法实相中　　疑亦复如是

　　疑故不勤求　　诸法之实相

　　见疑从痴生　　恶中之恶者

　　善不善法中　　生死及涅槃

　　定实真有法　　于中莫生疑

　　汝若怀疑惑　　死王狱吏缚

　　如师子抟鹿　　不能得解脱

　　在世虽有疑　　当随喜善法

　　譬如观岐道　　利好者应逐　

　　偈语的意思，其实也是很明白的。比如说，有人走在歧途，比如说三岔路，路很多，不知道往哪里去，心如果疑惑，肯定不知道往哪里去。因为他忧疑不定，对诸法实相疑复亦如是，也是这样。诸法是什么呢？是大小乘法阿，凡圣法阿，偏圆渐顿如是等诸佛阿，这些法，如果内心生疑惑。他就没有一个定相。无门可入，措手不及，其实佛陀所说的八万四千法门，一一皆入于实相圆通。佛法如大海，无量无边。倘若心生疑惑，即不能得入。所以说疑亦复如是。所以这个后面讲，疑故不勤求，诸法之实相，你要知道这个疑惑是从愚痴颠倒中而生。于一切恶中，又产生诸恶。从恶至恶，从迷入迷。所以称，恶中之恶者　，善不善法中　　生死及涅槃，　定实真有法　，　于中莫生疑。这段话的意思就是说，恶中之恶，辗转相生，对这个善法，生死涅槃都不能获得。对这些真实之法，不应该生疑惑，什么叫善法呢？善法就是涅槃之法。不善法，就是生死轮转之法，生死是迷阿，涅槃是悟阿。所以在一切诸法之中，必定实实在在的存在着真正之法。那即然有迷有悟，有正有邪。那当然是有的，所以你为什么去怀疑呢？所以生死中有涅槃，烦恼中有菩提。生灭之中有不生灭等等，所以不可生疑惑。因为诸法实相不可思议。我们往往疑惑就是因为在抉择。他偏执于一方，所以才生疑惑。一个人如果怀疑别人不好，首先，他要认为他自己好，对不对，如果他自己觉得自己不好，他怎么会说别人好或者不好。对不对，一样的道理，对一个忏悔的人，惭愧心生的人，他不会看到别人不好。对不对，是么？首先，他自己觉得自己是善人，执着所谓本心啊，对不对。执着本心。他才会说他比较好的多，实际上诸法实相，无好也无不好，好中有坏，坏中有好。好坏不可思议啊。所以你以这种分别取舍之心，怎么可以趋入正法呢？这个道理其实很简单，主要是不相应的缘故。疑跟诸法实相不相应。疑惑之根生后，要想断除这种疑阿，其实很困难。所以说不能马上就断掉，我们活在世上，虽然有疑惑，如同经中所讲的，这个疑惑很大，不是说断就能断的，所以在虽有疑，当随喜善法，譬如观岐道，利好者应逐。这个对我们的劝告。虽然我们还有疑惑，但是我们应该随喜什么？善法。我们能把握的，就要如是增上，比如上师给你说的一些法，虽然有些东西，你一下子搞不懂，但是能把握住得，劝我们，好好地恭敬善法，平常要如理如法地思维。怎么认真地修道，来坚持善行等等，这些善法你可以把握，你应该随喜善法，不要因为心生疑惑，而丧失般若之正法，你不要认为，那个东西，你讲的太玄妙了，有的人，他心不能入这个，遇到这种微妙之境界的时候，他心就不能取舍了，他以这种很狭劣的心去判断，这时候，当然就会心生邪念。疑师，疑就会产生谤么。称为疑谤。所以一个人跟着师父，学佛修行，疑谤的危险始终存在。要想消除，那就是随喜善法。按照如师教言，闻思如法地修证，一边修证，一边智慧增长，信心慢慢地增长，这样可保得渡，可你偏离此法，越过这样界限，具备这种自己所不知的法，升起判断，那当然会有疑谤，所以刚才前面所讲的，疑师之法是相同的，所以这里面就说的很清楚，就象我们走在十字街头，三岔路口，到底谁是谁非呢？所以，必须具备择法的人，所以，利好者行之。什么叫利好者，法听了，可以调整我的内心相续，对我自己清净烦恼有好处，那你就要毋庸置疑，勇猛精进地去修行，对不对？超最好的方向走。那天对一个居士我就说，你对上师很有信心，这里一个上…

《童蒙止观讲记(悲华禅师)》全文未完，请进入下页继续阅读…