..續本文上一頁爲區分，實際上是層次的不同。所以在修道過程中要做很多很多的准備，要做很多很多的調整。其實，如果你不好好地依止一位過來的善知識去修的話，恐怕是很難很難，這個非常重要，依止善知識來修行，善知識必須對這個過程清楚明了並且能夠指導你，而你自己最好對這位善知識具備信心，能聽其教導受其調教，這樣就可保不迷失正道。我們來看一下這個講到調食。這個調食的關鍵是什麼？剛才讀過，關鍵是什麼，吃得不要太飽也不要太少，，不要吃得太好，也不要吃那種不幹淨的食物，這個就是要點。而且大家剛剛開始修行禅定坐禅的人，吃東西特別要緊。我們來看一下所謂的食之法，本來就是爲滋養色身來辦道的，對不對？而不是爲了貪圖口腹之欲，如果你吃得太飽了，那麼就會氣急，身滿，身體漲漲的，呼吸調不順，所謂的氣急身滿，百脈不通啊，就會擁塞，堵塞，不順暢。但是如果你吃得太少呢，身體又很虛弱，心神也集中不了，心裏好像七上八下懸在半空，這兩種都非得定之道，另外就是說，不要吃那種肮髒的、不衛生的食物，或者是那種葷食啊，令人吃的神智昏昏的食物，這個中醫上講得很清楚，有的食物味道比較厚重，比較濁，所以吃了會讓人心識昏迷。要吃幹淨的食物，所以說你如果說吃了不合適的食物，那麼你以前的那麼病根可能會被引發出來，四大相違就會得病，那麼整天到晚得病，昏昏沈沈的，你說怎麼樣辦道啊？對吧，所以對初學人來說，這點很重要。所以經上說，身安則道隆，飲食知節量，常樂在空閑，心靜樂精進，是名諸佛教。這是十方叁世的諸佛都是這麼教導我們的，要把身體調好，身安則道隆，身體能夠安明便于方便辦道，這是真正的修道人該做的正想。不像有的人說的那樣，一開始就折磨自己的身體，作無謂之苦行。所以我們佛教講中道中道，要飲食知節量，調清楚，知道什麼時候該吃什麼，數量不多不少，東西不要不衛生，要合適身體才好，還有經常在寂靜空閑處，心能安定下來，很喜歡精進地修道，這樣的人就是有很大福報的人，也是很有善根的人啊。這所謂的調飲食者，如上所說，這個有很多細微之處，大家要根據各自指導你修禅的善知識來詳細地抉擇。這是以上所說的飲食，比如說有的飲食吃了，讓人很容易睡覺；有的飲食吃了，讓人容易生這種淫欲之心；有的飲食吃了，會讓人心情更加的煩燥，其實作爲修道人這些東西都應該明白，有的東西吃了可能病還更重。所以說，古人有句話叫，*輪未轉食輪先轉，可見這個吃很重要，不能馬虎從事。所以要把飲食調整好。好了，這是第一個，調整飲食。
第二個。調整睡眠。吃和睡這兩點很重要。首先睡眠我們前面學過，是無明迷惑覆障。這個人睡著了時候怎麼都不知道，很可怕，如入大暗無有光明，所以不可放縱它。我們來看一下，這段調睡眠是怎麼說的。“二調睡眠者。夫眠是無明惑覆。不可縱之。若其眠寐過多非唯廢修聖法。亦複喪失功夫。而能令心闇昧善根沈沒。當覺悟無常調伏睡眠。令神氣清白念心明淨。如是乃可棲心聖境叁昧現前。故經雲。初夜後夜亦勿有廢。無以睡眠因緣。令一生空過無所得也。當念無常之火燒諸世間。早求自度勿睡眠也”。這裏講到睡眠，首先我們要清醒地認識，睡眠不是個好東西，迫不得已才睡眠，它是無明迷惑所障覆，不可以放縱它。如果說睡眠太多了，不但說使你沒有辦法去修行聖道，更重要的反會使你原來所修行所得的功夫也都漸漸喪失，那麼你的心就更加的暗昧，善根就更加的沈沒，所以說要覺醒。覺醒這睡眠是一種懈怠的表現——貪睡、懶，我們世俗人說的，所以要怎麼對治呢？要覺悟無常，調伏睡眠，把睡眠調伏了，天天想到，無常死想，時日無多，今天若不精進辦道，還有什麼時間來辦道？想到此處不敢再睡眠了。通過對睡眠的調整，如上所說，讓我們的神氣變得清白，什麼叫清白，清就是清醒，白就是單純、清楚，不會胡思亂想。念心明淨，什麼叫念心明淨啊？念心，我們知道，修行很重要的是四念處，要念茲在茲，心念要返觀內照，看著自己的身受心法時刻不停啊，只要讓這個念心變得明覺，光明啊，不要糊裏糊塗啊，清淨，能夠精神集中，不會七想八想，所以稱爲念心明淨。如是乃可棲心聖境，心就安住在賢聖的境界上，就不是凡夫之境啊，這樣漸漸叁昧就現前，真實實相的體悟就會展現出來了，就是這個道理。要調伏睡眠，讓心變得清明，所以經上說，初夜後夜亦勿有廢，什麼叫初夜後夜，一天六時啊，白天分叁時，夜晚分叁時，初夜後夜中夜，大家把12個小時這樣瓜分一下，上中下、初中後，一般來說，你看，半夜叁更稱爲中夜吧，睡覺之前，早上早早之前，這都叫初夜後夜，也不要荒廢，勿以睡眠因緣，讓一生空過無所得也。這個無所得指的是什麼，不是說身體健康，世間的榮華富貴，指的是什麼呢？對佛法、解脫的利益無所得，今世後世的利益你皆無所得，更何況是解脫之聖法呢，當念無常之火燒諸世間，早求自度，勿睡眠也，常念無常就會精進辦道，就會克製自己的懈怠之心，去除睡眠因緣，所以這個叫調整睡眠，該睡覺的時候就睡覺，該睡多長就睡多長，不多不少，一定要把這個調整好。這個對于初行修道的人非常非常之重要，吃好睡好，身安則道融啊。那個普賢警徹偈有這樣的話，是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂，對吧？切莫以睡眠因緣。令一生空過無所得也。古人又雲，此身不向今生度，更向何生度此生啊，這真是至理之名言啊，修行的人應該猛力醒悟這一點。千萬不要每天到晚都是在那裏渾渾噩噩當中度過，要知道時光寶貴啊，瑕滿難得，你現在不修行，沒有什麼時光能夠修行了，現在就是最好最好的修行時光。我們修行人要作這樣的想，現在能夠死裏脫生，能夠有一點修行的時光抽出來，那這就是最好的時光。現在目前有的條件就是最好的條件，我們一定要作這樣想，作這樣這樣的正想，不然的話，你覺得這也不行，那也不行，還是稍後吧，你拖延拖延，一再一再的拖延，那你怎麼修道啊？所以要這樣想，要精進，要認爲現在就是最好的時光，浪費了以後就難以再有了，所以你如果能常常這樣作無常死想，珍惜時光，那麼你就會擅加調合自己的睡眠。當然，反過來也不要過于緊張，整日不睡，那這樣讓自己心神耗散，結果反而適得其反，這也亦當要避免之。一定要知時知節。
好了，第叁個講調身。調身呢，下面我們來看一下正文。這個調身其實和調息、調心它是合在一起講的，而不能分開說，因爲身、心的調整，身體、呼吸、心意的調整叁者是合並而運用的，不能分開說。我們來看一下原文。“叁調身。四調息。五調心。此叁應合用不得別說。但有初中後。方法不同是則入住出相有異也” 。我們來看啊，那前面所說是調食，調睡眠，這個是外調。現在是內調，身息心叁者，身息心在這裏說了，必須是合在一直調，因爲互相是不能分開的。所以說調身必須達到什麼標准呢？調身必須，可以講，是身子不要太緊張，也不要過于松弛，自然放松。呼吸不能太急躁，也不能說太艱澀，所謂調息達到不滑不澀，恰到好處，呼吸跟我們的精神啊、狀態啊都很有關系。那麼調心呢，要達到不散亂亦不昏沈，所謂不深不沈的狀態，這是最極要緊的。但是這種調整方法也有初中後的方法不同，有入住出相之差別。這怎麼講呢？比如初中後方法不同，比如說，首先必須調身，然後來調整呼吸，最後來調整心，對吧？這初中後不同，也有入住出相之差異啊，你比如說，入定出定，入定住定跟出定，這種相狀的差別。你比如說入定的時候由粗到細，比如說呼吸吧，入定的時候是慢慢慢慢呼吸從粗轉爲微細，那出定的時候呢？呼吸漸漸是從細轉爲粗。所以無論是調身調息調心，都有入住出之叁相，所以稱爲有異，有差別的意思。下面再看，“夫初欲入禅調身者。行人欲入叁昧調身之宜。若在定外行住進止。動靜運爲。悉須詳審。若所作粗犷則氣息隨粗。以氣粗故則心散難錄。兼複坐時煩愦心不恬怡。身雖在定外亦須用意。逆作方便。後入禅時。須善安身得所”。這接下來很顯然是在解釋最初入定如何調整身，修行的人最初進入禅修的時候，他把身體調整清楚才能入定。好，在沒有入定之前呢，在定外之時呢？那麼這個身應該調什麼？應該在行住靜止，言語動作上，跟人交往，包括穿衣吃飯、四威儀等等，這個時候要進行調整，所謂詳審調身所，詳詳細細地保持一種正知來審查，哪些該做哪些不該做，該怎麼做，調身達到什麼。如果說這個人平常( )，一切做事情都是粗犷之事，那麼他坐下來打坐的時候，那麼氣息當然是隨之粗犷，這個時候心散，很難收攝回來，心很亂，心亂就難以專一，所以說坐下來的時候心裏會生煩燥愦鬧之想，不能安靜恬適，怡然自得，爲定心之妨礙。所以修行坐禅的人，在調身入定之前，在修定之外，要用意逆作方便。什麼叫“逆”，逆就是反過來，平常是習慣了那樣做，現在反過來提醒自己爲修道作方便，調整身體，不要讓自己的身體陷入這種粗犷影響修道的境界裏去，也就是平常的言語動作，要寂靜行，要寂靜，就是我們平常所說動作不要毛毛躁躁，如果你在平常做事情當中，經常能夠斂住自己的一舉一動，讓心一種靜靜的一種細細的安祥而爲，行爲端莊，不急不躁，那麼這種助行將非常有助于我們坐下來進行修禅，這有內在的聯系，也不能小看。
現在講入坐，入坐怎麼坐呢？“初至繩床即須先安坐處。每令安穩久久無妨。次當正腳。若半跏坐以左腳置右腳上。牽來近身。令左腳指與右髀齊。右腳指與左髀齊。若欲全跏即正右腳置左腳上。次解寬衣帶周正。不令坐時脫落。次當安手以左手掌置右手上。重累手相對頓置左腳上。牽來近身當心而安。次當正身先當挺動其身並諸支節。作七八反如似按摩法。勿令手足差異。如是…
《童蒙止觀講記(悲華禅師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…