..續本文上一頁佛法，小乘大乘還是密乘，顯宗還是密宗，其實不出止觀二法，這些佛法的修行本身就能獲得快樂，修止能獲得禅定之樂，修觀能獲得智慧之樂，因爲智者大師說了，“止則愛養心識之善資”，可以得很多善根福德“觀則策發神解之妙術”，它能斷除迷惑，獲得智慧，所以這叫智慧之樂，那止來伏結之初門，來斷除煩惱，止息內心的妄想貪著，那這個禅定本身就具備禅定之樂，所謂禅悅爲食法喜充滿，就是這個意思了。那麼這種禅定智慧之樂它乃無漏無爲。何爲無漏啊？剛才前面解釋過。它會永恒，它會不但今生而且永世。什麼叫無爲啊？無爲相對于有爲而言，一切有爲法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，一切有爲法都是生生滅滅不可靠的。無爲法呢，什麼意思？不要怎麼樣作爲，它本然具足，它可以永久地享用，稱爲無漏無爲，而且是寂然閑曠，永離生死。寂然，什麼叫寂然？寂就是寂滅，一切的煩惱、痛苦。無明寂滅了，是寂寂然啊，閑曠啊，悠遠綿長，我們世間講的就是非常的悠閑，非常的自在的意思，它能夠獲得寂然閑曠之樂，永遠離開生死的束縛，不要再這樣虛生浪死，不再對生死感到恐懼，不再一直地被生死業力所驅使著，無可奈何地活在這世上，這些痛苦都遠離。所以講與苦長別，就是永離那些痛苦了，得到永恒不變的快樂，所以說這樣是得是重，要這樣想啊，這是真正的得到東西，我們都想得到，這才是真得，所以說這才是真正的重。所以說世間爲輕啊，出世間爲重。這個要籌量、分辯清楚，如是分別故名巧慧。這裏邊就講到這樣一個道理，是不是啊？我們平常修行的人，如果在這點抉擇上分不清，輕重不分啊，那修行止觀是上不去的，那這個如果從廣義上去說，其實有很多很多的例子可以舉的。你比如說，講到一種恩德，有人說，父母的恩德跟師父的恩德是一樣的。他就不知道輕和重，如果他能夠像智者大師這裏所說的，用巧慧去分別方便的話，他就會生起輕重之心，他就會說師父爲重父母爲輕，對不對？有的人說，哎呀，不行不行，我很忙啊，所以沒時間修行。如果他能夠巧慧抉擇，他就會說，我今天沒有修行那才是可怕的事情，他不會說因爲我很忙，所以說我以後再說以後再修行，這都是不明輕和重的緣故，對不對？因爲他不知道，他如果明白說，師父他是教我修行的，教我修行我才能得到禅定智慧之樂，無漏無爲，寂然閑曠，永離生死。與苦長別，這是得啊，這是重啊，那世間父母雖然給我肉身，但是只能給我這一期的生命，我的血肉之軀來自父母，父母養我長大，但是這只能是世間輪回之法，父母又沒有辦法讓我出離這種輪回的痛苦，他可以成全我的肉身，但是他卻不能成全我的法身慧命，所以說是爲失，是爲輕，爲什麼爲失啊？如果貪戀于這些東西，有人說我父母還沒照養好，我孝還沒完全報完，所以師父啊，我還不能出家，我還不能去修道，也就是這種心所導致。並不是跟他說父母沒有恩情，我們上報四重恩，下濟叁途苦，那父母之恩也是四重恩之一啊，沒有說父母的恩情不重，但是在輕重上他沒分清楚，所以這也是一個可以說明問題的，所以要獲得這個善巧的智慧，這爲什麼叫善巧智慧，本來修道是不重得失，無所謂輕重，一切處一切時去行善法即是。這裏何名爲巧慧呢？叫方便善巧，所謂隨順世間人的說法，因爲我們平常在乎的就是得失輕重，那麼智者大師教導我們，你就用這樣的心去衡量一下，得出一個結論來，這樣就會使我們一心想修行止觀，所以稱爲巧慧方便行第四。
講到這裏，我們再來看第五，所謂一心分明。來看看，“五者一心分明。明見世間可患可惡。善識定慧功德可尊可貴。爾時應當一心決定修行止觀。心如金剛天魔外道不能沮壞。設使空無所獲終不回易。是名一心。譬如人行先須知道通塞之相。然後決定一心涉路而進。故說巧慧一心。經雲。非智不禅非禅不智。義在此也。”這是講到最後一個方便行，所謂一心分明。如何理解我們來看一下，前面講過用巧慧等等去分別，實際上就讓我們明鑒這個世間的過患和它值得厭惡厭棄的地方，然後我們就會識得定慧的功德，它是可尊可貴的，好，既然我們已經明白這些東西，如果光光只是明白，而不勇猛地決定付諸實施，一心往前走，一心去修行止觀禅定，一心修道的話，那也是沒有什麼用處。就像我們很多同修，是吧？說起來他都知道，可是他還沒開始行動，所以說這裏邊告訴我們，還要一心，決定來修行，心如金剛。什麼是金剛？金剛是不壞的，不可壞的是金剛，就我一心准備去做，准備去修道，我十牛拉也拉不回頭，我一但決定要去修行，你別想讓我回頭，你怎麼拖我也拖不動。你說我要修行了，聽說吃素這樣才能夠好好修習禅定，那我就開始吃素，我原來吃肉我就不吃了，管他！我現在突然開始吃素，瘦得跟皮包骨頭，我照樣吃素，這就是一心啊。有人你看，哎呀，一吃素不行，身體吃不消，過了幾天又開始吃肉，然後又說，又想想，吃素好吃素好，又吃素，然後又吃肉，學佛學了很多年，還是沒有斷惡，還是不能做到吃素，連吃素也做不到，所以他很難生出禅定，這就是不能一心的緣故。天魔外道不能拘壞，就算外面有什麼魔王，外道不管怎麼誘惑，都不能使我退失這種心，他都無法去改變我修行的行爲，要生起這樣的心來。我這麼一心去做，所謂義無反顧啊，一如既往，“設使空無所獲，終不悔矣”，就算我今天修了很久，好像沒感覺得到什麼東西，我也不回頭，我不會改變自己要做的事情，爲什麼我會這樣說呢？這樣一心呢？是名一心。爲什麼我能夠這樣呢，因爲我前面已經很清楚地明白，我必須去修行，如果我不修行的話，我想離苦得樂絕對不可能，我只有這條路走，而所謂世間的種種追求對我來說沒有什麼意義，那是失那是輕，就因爲如此，所以我會一心修行。所以經上這樣說，就像一個人，先已經明白了此路通還是不通，一但知道這條路是通的，那無論如何我得走過去，所謂的“先須知道通塞之相。然後決定一心涉路而進。故說巧慧一心”。所以巧慧和一心它是聯系在一起的，如果沒有巧慧抉擇，他就不可能一心，如果光光巧慧抉擇，卻不能一心的話也不能成辦。所以最後講到一心的時候，智者大師說，“故說巧慧一心即是此義“這是非常重要的。最後講“經雲：非智不禅非禅不智。義在此也”什麼叫“非智不禅非禅不智”啊？沒有智慧的抉擇，他就不會很努力地去修行禅定，如果不努力地修行禅定，他不會真正獲得智慧，所以這裏講到巧慧一心它兩個是互相促進的。好了，這裏我們全部講完方便行第五，一共是五種方便，所謂欲、精進、念、巧慧和一心，大家要細細抉擇。這五個方便行若能正確地抉擇，常常地抉擇，那我們的心就能在道。大家想想，這非常重要。實際上智者大師這裏講到方便行第五，實際上就是講如何發心，講修禅的前行，就像我剛才說的，人身之難得，壽命之無常，因果之不虛，輪回之過患，其實說的是一個意思，我們剛才回頭去想一想，是不是在說這個道理？在巧慧裏面抉擇告訴我們世間這一切爲失爲輕，在叁者念中告訴我們，世間爲欺诳可賤，禅定爲尊爲可貴。如果我們能正確地抉擇這出世間的因果，知道說我今天如是種善因，將來必得善果，那我們是不是會生起這樣的心來呢？巧慧之心呢？如果我們去念念不忘人身之難得、壽命之無常 ，我們是不是會一心精進呢？所以說實際上因巧慧而有正念，惟有精進才能成全一心，或者說唯有一心才能真正的精進。所以說是叫作巧慧、正念、一心、精進，如是對解脫修行善法，對去除自己的妄想顛倒獲得禅定智慧生起強烈的願望，這個就是方便行第五所說的整個的要義、內在的關系。我們記得宗喀巴大師在說到叁主要道時候有說過，什麼是真正衡量這個人是否生起出離心的標准的時候？很明確地講到，實際上就是對輪回，無論什麼樣的輪回盛事啊，怎樣盛大、怎樣華美的輪回世間的事情都不生一毫羨慕之心，都不想要，而對解脫，對這個菩提生起強烈的願望，這個就叫做生起了出離心。那麼我們今天所說的方便行第五，不就是這個嗎？如是這般，才能真正具足出離心。具足出離心，這個人方才真正踏上解脫道。所以說，這裏面說的實際上是同一個意思，這樣方便大家理解。
好了，今天講方便行第五呢，就給大家講到這裏。然後下一次我們將進入正修行的講解，實際上在智者大師的《童蒙止觀》裏面，講到真正止觀正行，所謂正修行第六，它只是一個章節，然後前面的五個章節和後面的章節講的都是助行。由此我們也可以看得出來，真正的正行它必須具備前行這樣一個方便才行，它必須具備很多修道的助緣才能成全正行。的對于一個修行人來說，無論先和後，無論怎樣的次第，都是自己修法所應該去付諸實現的。所以不能說，我只想知道個正行我前行從來不管，或者認爲我把這些都准備好了以後，好像就叫修行了。所以今天我們很多人，修行走兩個極端，一方面有的人，天天在很歡喜說我打坐打坐出現什麼境界，跟人家談論金剛經應無所住而生其心是什麼境界，探討探討，過過招。然後具體說到要親近善知識，要皈依叁寶，要尊師重道，要積累一切善法功德，要實際去行持，他好像沒興趣，覺得那些比如說放生啊幹什麼他覺得不是他要做的事，是不是這樣一類修行人啊？。另外一類修行人，有的人天天就滿足于用散亂心在念句阿彌陀佛阿彌陀佛，然後堅持自己的看法，哎呀，做人只要有好心就好了，好心念佛他就能成佛，然後他對進一步去聽聞修行的法要，比如說如何修禅，如何修觀，他不想聽，他說我是修淨土法門的，我聽這些幹什麼？對吧？他說只要我把人做好，我一心想西方我就往生了，我去聽聞佛法，我去修行這些做什麼啊？他認爲沒有必要，是不是有這樣一類人？所以說我們今天修行大致上如此，這兩個極端，前面那個極端喜歡談玄說妙，…
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