《巴利文大藏經·長部·沙門果經》
(saama ̄n ̄naphala sutta)
菩提比丘英譯,德雄比丘、不成道人漢譯
(群臣之言)
1.如是我聞,一時世尊住在王舍城(raajagaha)耆婆王子育(jiivaka komaarabhacca)的芒果園,與一千二百五十位比丘衆住在一起。那時,正值十五日布薩,乃是第四個月拘物提的月圓之夜。摩揭陀國韋提希王後之子阿阇世王(ajaatasattu)在群臣圍繞之下,正坐在皇宮上層的陽臺。那時阿阇世王發出如此的歡喜贊歎:
“諸位賢友,這是多麼宜人的月夜啊!這是多麼美麗的月夜啊!這是多麼可愛的月夜啊!這是多麼甯靜的月夜啊!這是多麼吉祥的月夜啊!今晚,是否有哪一位沙門或婆羅門,能在我們去拜訪之後帶給我內心安甯?”
2.這時,有一位大臣說:“陛下,布蘭迦葉(puura。na kassapa)是一方教團之首、群衆之首、群衆之師、聲名顯赫、是衆人尊爲神聖的精神領袖。他高齡、出家已久、年長、已達到生命的後期。陛下應當拜訪他,他或許能帶給您內心安甯。”然而,當他如此禀告時,阿阇世王只是沈默不語。
3.其他的大臣禀告說:“陛下,末迦梨瞿舍梨(makkali gosaala)是一方教團之首、群衆之首、群衆之師、聲名顯赫、是衆人尊爲神聖的精神領袖。他高齡、出家已久、年長、已達到生命的後期。陛下應當拜訪他,他或許能帶給您內心安甯。”然而,當他如此禀告時,阿阇世王只是沈默不語.
4.“陛下,阿耆多翅舍欽婆羅(ajita kesakambala)是一方教團之首、群衆之首、群衆之師、聲名顯赫、是衆人尊爲神聖的精神領袖。他高齡、出家已久、年長、已達到生命的後期。陛下應當拜訪他,他或許能帶給您內心安甯。”然而,當他如此禀告時,阿阇世王只是沈默不語.
5.“陛下,波拘陀迦旃延(pakudha kaccaayana) 是一方教團之首、群衆之首、群衆之師、聲名顯赫、是衆人尊爲神聖的精神領袖。他高齡、出家已久、年長、已達到生命的後期。陛下應當拜訪他,他或許能帶給您內心安甯。”然而,當他如此禀告時,阿阇世王只是沈默不語.
6.“陛下,薩若毗耶梨弗(sa ̄njaya bela。t。thaputta) 是一方教團之首、群衆之首、群衆之師、聲名顯赫、是衆人尊爲神聖的精神領袖。他高齡、出家已久、年長、已達到生命的後期。陛下應當拜訪他,他或許能帶給您內心安甯。”然而,當他如此禀告時,阿阇世王只是沈默不語.
7.“陛下,尼乾陀若提子(niga。n。tha naa。taputta)是一方教團之首、群衆之首、群衆之師、聲名顯赫、是衆人尊爲神聖的精神領袖。他高齡、出家已久、年長、已達到生命的後期。陛下應當拜訪他,他或許能帶給您內心安甯。”然而,當他如此禀告時,阿阇世王只是沈默不語。
(耆婆之言)
8.這時耆婆王子育正沈默地坐在距阿阇世王不遠之處。于是阿阇世王問他說:“賢友耆婆,你爲什麼保持沈默?
耆婆禀告說:“陛下,世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者與一千二百五十位比丘衆正住在我們的芒果園。關于世尊,如此的善名遍傳各處:“世尊是阿羅漢、圓滿覺悟者、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛陀、世尊。”陛下應該拜訪世尊。陛下若拜訪他,或許他能帶給陛下內心安甯。”
9.“那麼就將象乘准備妥當吧!賢友耆婆。”耆婆回答說:“遵命!陛下。”于是耆婆准備了五百只雌象,以及國王禦用的雄象。然後禀報國王說:“陛下,象乘已備妥,聽候您的吩咐。”
10.阿阇世王就命令他的五百位王妃乘坐雌象,一人乘坐一只,而他本人則乘坐禦用的雄象。在他的隨從們各執持火炬的擁護下,皇威顯赫地從王舍城出發,朝向耆婆的芒果園而去。
到了距離芒果園不遠的地方,阿阇世王突然被恐怖、疑懼與驚駭所籠罩,基于害怕、焦慮和被怖畏所侵襲,他問耆婆說:“你不是在欺騙我吧,賢友耆婆?你不是在出賣我,要使我落入敵人的手中吧?若真有一千二百五十位比丘住在這裏,怎麼可能完全寂然無聲,連一點噴嚏或咳嗽的聲音都沒有?”“不要害怕,大王,不要害怕,陛下,我並沒有欺騙您、出賣您或使您落入敵人的手中。向前走,大王,向前走!那些正是點燃在會堂中的燈火。”
(沙門果之問)
11.阿阇世王騎坐象乘直到象乘所能達到的盡頭,然後從象乘上下來,步行到會堂門口。到了門口,他問耆婆說:“耆婆,世尊在哪裏?”
“那位就是世尊,大王,就是坐在比丘衆之前、背向中柱、面向東方的那一位。”
12.于是阿阇世王走近世尊,站立在一旁。當他站在那裏,環視如一片甯靜湖水般安詳默然坐著的衆比丘,他發出如此的歡喜贊歎:“願我的兒子優陀夷跋陀王子也能享受這些比丘現在享有的安甯!”
[世尊說:]“大王,你的意念是否聽從情感的感召?”
“尊者,我愛我的兒子優陀夷跋陀王子,願他能享有這些比丘現在享有的安甯。”
13.于是阿阇世王禮敬世尊,虔誠地向比丘衆致敬,坐在一旁,然後對世尊說:“尊者,我想問世尊一件事,可否撥空爲我解答?”
“盡管問吧,大王。”
14.“尊者,世間有各種行業,如:訓象師、訓馬師、馬車夫、弓術家、搬運工、兵營將官、突擊兵、皇家重臣、前線軍、騎牛軍、軍隊勇士、铠甲兵、家奴、糖果商、理發師、侍浴者、廚師、製花環者、洗衣工、織工、編籃者、陶藝家、統計學家、會計師及類似性質的其他行業。所有這些人都享有他們的行業當下可見的成果:他們本身得到快樂與歡喜,並且將快樂與歡喜帶給他們的父母、妻兒、朋友和同事;他們對沙門與婆羅門所作出的殊勝供養能導向善趣、結成樂報、引生天界。尊者,可否指出同樣當下可見的沙門成果?”
“大王,你是否記得曾經問過其他沙門或婆羅門這個問題?”
“我記得曾經問過他們。”
“如果你不覺得麻煩的話,請告訴我們他們是怎樣回答的?”
“尊者,當有世尊或與世尊同樣的人在場的時候,我不覺得麻煩。”
“那麼就說吧,大王。”
(布蘭迦葉的教理)
16。“有一次,我去見布蘭迦葉,互相寒暄與問安之後,我坐在一旁,請問他說:尊者,世間有各種行業,如:訓象師、訓馬師、馬車夫、弓術家、搬運工、兵營將官、突擊兵、皇家重臣、前線軍、騎牛軍、軍隊勇士、铠甲兵、家奴、糖果商、理發師、侍浴者、廚師、製花環者、洗衣工、織工、編籃者、陶藝家、統計學家、會計師及類似性質的其他行業。所有這些人都享有他們的行業當下可見的成果:他們本身得到快樂與歡喜,並且將快樂與歡喜帶給他們的父母、妻兒、朋友和同事;他們對沙門與婆羅門所作出的殊勝供養能導向善趣、結成樂報、引生天界。他是否能指出當下可見的沙門成果?
17.當我說完之後,布蘭迦葉對我說:“大王,如果有人自己做、或指使別人做:自己切斷他人手腳,或指使他人切斷他人手腳;自己折磨他人,或指使別人折磨他人;自己使他人遭受悲痛,或指使他人使他人遭受悲痛;自己壓迫他人,或指使他人壓迫他人;自己威嚇他人,或指使他人威嚇他人;如果他殺生、偷盜、闖入人宅、劫奪財物、竊盜、攔路搶劫、通奸、說謊--他並沒有造下罪惡。如果有人用邊緣鋒利的圓盤將大地所有衆生切成一堆堆的肉塊,這樣做既沒有罪惡,也沒有罪惡的果報。如果有人沿著恒河南岸殺生,或指使別人殺生;斷人手足、或指使別人斷人手足;施加酷刑,或指使別人施加酷刑,如此做既沒有罪惡,也沒有罪惡的果報。如果有人沿著恒河北岸行布施,或指使別人行布施;做供養,或指使別人做供養,如此做既沒有善業,也沒有善業的果報。奉行布施、自製、持戒及說誠實話既沒有善業,也沒有善業的果報。”
如是,尊者,當我請問布蘭迦葉可見的沙門果時,他卻解釋造業無效[的教理]給我聽。尊者,就像有人被問到芒果時,卻談論有關面包果的事;或者被問到面包果時,卻談論有關芒果的事。同樣的,當我請問布蘭迦葉可見的沙門果時,他卻解釋造業無效[的教理]給我聽。尊者,那時我心裏想:“像我這樣的人不應該想要刁難活在他自己領土上的沙門或婆羅門。”因此,我對布蘭迦葉的話既不隨喜,也不反駁。然而,盡管既不隨喜也不反駁他的話,我卻仍然感到不滿意,但是一句不滿意的話也沒說。我沒有接受,沒有信奉他的教理,就從座位上起身、離去。
(末迦梨瞿舍梨的教理)
18.尊者,又有一次,我去見末迦梨瞿舍梨 ,互相寒暄與問安之後,我坐在一旁,請問他說:尊者,世間有各種行業,如:訓象師、訓馬師、馬車夫、弓術家、搬運工、兵營將官、突擊兵、皇家重臣、前線軍、騎牛軍、軍隊勇士、铠甲兵、家奴、糖果商、理發師、侍浴者、廚師、製花環者、洗衣工、織工、編籃者、陶藝家、統計學家、會計師及類似性質的其他行業。所有這些人都享有他們的行業當下可見的成果:他們本身得到快樂與歡喜,並且將快樂與歡喜帶給他們的父母、妻兒、朋友和同事;他們對沙門與婆羅門所作出的殊勝供養能導向善趣、結成樂報、引生天界。他是否能指出當下可見的沙門成果?
19.當我說完之後,末迦梨瞿舍梨對我說:“大王,衆生的煩惱沒有因或緣,不具備任何因緣,衆生就生起煩惱;衆生的淨化沒有因或緣,不具備任何因緣,衆生就得以淨化。沒有自決定、沒有他決定、也沒有個人決定。沒有能力、沒有活力、沒有個人力量、也沒有個人剛毅。一切有情、一切衆生、一切生物、一切靈魂都是無…
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