..續本文上一頁靜燃燒，我們才能因此看得非常清楚，而沒有止的觀，沒有定的慧，就和這無風之燭一樣。

　　我們修習大乘佛法，學習理論知識，所以不能産生作用，根本原因就在于沒有禅定的基礎。因此，在我們今後的學習過程中，對這一方面要重視起來，不僅是唯識的理論作爲哲理和知識來學習，同時要有定慧的體驗。只有這樣，智慧才能真正開發出來，對佛法的理解才能達到一定的深度。

　　二、菩薩戒

　　佛法有聲聞藏和菩薩藏之分。聲聞藏就是通常所說的小乘；菩薩藏就是通常所說的大乘，無論是聲聞藏還是菩薩藏，都有各自的戒定慧叁學。剛才，我們已經講了禅定和慧學，下面就來談談菩薩藏的戒學。

　　在漢傳佛教中，流行的菩薩戒本有兩種，一是《梵網菩薩戒》，一是《瑜伽菩薩戒》。在中國曆史上，比較盛行的是《梵網菩薩戒》，它和整個漢傳佛教是一脈相承的。

　　對佛教的研究比較深入之後，我們會發現佛教有不同的流傳體系，佛教從印度傳到中國，形成了具有中國的特色的漢傳佛教，再從中國傳到日本，又具有了日本的特色，也可以說是走樣得更厲害。中國傳統的宗派佛教，如華嚴、天臺、禅宗，都是祖宗大德們根據佛經的某部分義理，再結合自身修學所創立的理論體系，的確有他們的獨到之處，其意義也是不容否認的。但漢傳佛教的另一個特點是比較比較強調圓頓，“圓”爲圓滿，最圓滿最完整的就是“圓”；“頓”爲直截了當，不講次第，正如祖師所言：“一超直入如來地”，這種圓頓實在是很能吸引人，你們在那裏一步步地走著，我一下子就找到了捷徑。禅宗就有這個特點，但我們必須知道，要做到這一點並非易事。很多人修禅宗都感覺無從入手，將其形容爲蚊子啃鐵牛，所以會有這樣的困惑，就是因爲不懂得次第，不注重基礎，以爲起點越高越好。

　　大乘經典都是佛菩薩的境界，如果我們一時還做不到也很正常。《梵網菩薩戒》也有這樣的特點，很難實際地行持，誦過《梵網菩薩戒》的同學有沒有想過，要身體力行地去做？因爲那是地上菩薩的境界，不是一般凡夫的境界，的確不太容易做到。當然，如果努力地做，還是可以做到一些，但非常困難。

　　相比之下，《瑜伽菩薩戒》就比較可行，在藏傳佛教中流行的就是《瑜伽菩薩戒》。近代的太虛大師也極力提倡《瑜伽菩薩戒》。他認爲自己是：教學法相唯識，行在《瑜伽菩薩戒》，就是以《瑜伽菩薩戒》作爲修行的准則。

　　《瑜伽菩薩戒》出自《瑜伽師地論·菩薩地》，其中關于六度的部分講到持戒，也就是菩薩戒的內容。我因爲學習唯識的關系，也研究過《瑜伽菩薩戒》，還曾開講過兩次，覺得這個戒本非常好。好在哪裏呢？好在《瑜伽菩薩戒》的開遮持犯非常善巧，能不能當律師，就在于對“持、犯、開、遮”是否精通。正因爲《瑜伽菩薩戒》的開遮很合乎人性，所以，我們只要認真去做，就能做得到，不象《梵網菩薩戒》那麼不近人情，因爲那是大菩薩的境界，是盧舍那佛在千花臺上爲釋迦牟尼佛及大千世界雲集的大菩薩所說，不是根據常人來製訂的，我們這些凡夫俗子要去實踐的話，就難免力不從心。而《瑜伽菩薩戒》是未來佛彌勒菩薩根據佛陀經教的內容，結合衆生的實際情況，爲我們這個世界的衆生說，就有相當的可行性。今後，我們應該大力提倡並弘揚《瑜伽菩薩戒》。

　　叁、淨　土

　　說到淨土，我們很容易就聯想到阿彌陀佛的西方淨土，其實淨土並非淨土宗所特有，應當說，淨土思想是大乘佛教的重要組成部分。因爲講成佛就會講到佛身，講佛身又會講到佛土，佛住的世界就是佛土，是正報以外的依報。所以，在十方世界不僅有西方淨土，還有東方、南方、北方、上方、下方等無量無邊的佛土。

　　唯識宗也講到淨土，但它對于淨土有特殊的解釋，也就是唯心淨土。唯識宗的核心是唯識所現，我們這個世界的山河大地是唯識所現，淨土也不例外，只不過那是無垢識所顯現。衆生的世界是妄識和有漏種子所現的雜染世界，佛菩薩的世界是無垢識和無漏種子所現的清淨佛土。唯識又以阿賴耶識爲根本依，其中有有漏種子和無漏種子，有漏種子展開的是妄識，並由妄識展開有漏的、煩惱的世界，也就是我們現在的五濁惡世；而佛國淨土是無漏種子所顯現的清淨無染的世界。

　　唯識宗所弘揚的淨土就是兜率淨土，兜率陀院是彌勒淨土，是未來佛所居住的地方。彌勒淨土與其它淨土有什麼區別呢？它的特點是離我們特別近，而我們最熟悉的西方淨土是“從是西方過十萬億國土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀”，其間的距離是不可思量的。中國曆史上的很多大德高僧，如道安大師、玄奘大師、窺基大師圓寂後，都往生到彌勒淨土。我們往生到彌勒淨土，一方面可以去進修，親近彌勒菩薩學習唯識，並在彌勒菩薩成佛之時繼續追隨他來到這個世界弘揚佛法。所以說，唯識宗的歸宿就是彌勒淨土。

　　前面我們已經談到了禅定、戒律、淨土，這些都屬于修行方面的內容。我們修學唯識，要以菩薩戒和禅定作爲基礎，以彌勒淨土作爲歸宿。

　　四、輪回主體

　　關于唯識宗的理論，我首先給大家介紹幾個重點。每個宗派都有各自的特點，就象我們每個人都有自己的特征，不僅長相絕對不會雷同，就是性格也千差萬別。唯識作爲大乘佛教的一個重要宗派，其思想體系也是獨具特色的，其中最重要的就是輪回主體。

　　佛法與其它宗教的根本區別就在于：其它宗教講“我”，建立有主宰神、靈魂等等，如印度教之“神我、大我、小我”，而佛教卻提倡“無我”。但佛教又有輪回說，既然“無我”，又是誰去輪回呢？靠什麼來輪回？，如果有了“我”，輪回的建立就非常容易理解，如果“無我”，在理解上就困難得多了。沒有“我”，沒有靈魂，和唯物論的人死如燈滅有什麼區別？今生和來生如何延續？造業和受報有什麼關系？誰造業誰受報？許許多多的問題都會隨之而來。

　　在聲聞乘的阿含經典及大乘佛教的般若經典裏，都有講到這個問題，但大多講得比較深奧，如“無我無作無受者，善惡之業亦不亡”，雖然沒有我，但所造的業不會消失，大家能搞清楚嗎？有如“惑業苦”，因爲惑，然後就造業；因爲業，然後就産生苦果，在受苦果報應的過程中，又起惑，又造業，又招感苦果。輪回就是惑業苦，但其中到底誰受惑業苦呢？還是沒有人。在《俱舍論·業品》裏，對衆生怎麼來也講得非常清楚，但一般人智慧不夠，理解上還存在困難。當然，如果我們把緣起法學好了，理解起來絕對不成問題。

　　在這個領域裏，唯識宗有它特殊的貢獻，就是爲輪回建立了一個主體。這個主體就是阿賴耶識，因爲有了阿賴耶識，造業、受果、受報、生死的相續，這一切都不成問題了。阿賴耶識能蓄藏種子，種子生現行，造了業之後，現行熏種子，又藏在阿賴耶識裏。《唯識叁十頌》說：“前異熟既盡，複生余異熟”，“業力不盡，生死無窮”，所以，我們要記住阿賴耶識的這幾個特征：刹那生滅、相似相續、不斷不常。

　　刹那生滅是說阿賴耶識有生有滅，不是固定不變的。如果是固定不變，和靈魂就沒什麼區別了。相似相續是說人的一期生命是前後相續的，而這種相續又是相似的，不是截然不同，也不是絕然相同。如果截然不同，我今天看到你們之後，下次相見時就誰也不認識誰了。從我們外在的身體來說，從嬰兒到少年、青年、中年、老年都是相似相續，這個過程不是一蹴而就的，如果從十八歲一下子變成八十歲，過幾天又從八十歲變成十八歲，這個世界就要亂套了。它是一種相似相續的無常，昨天與今天，今天與明天，明天與後天，之間的每一天都在變化，但這種變化並不大，所以彼此還能認得。我們的思維及生命主體也是這樣在變，如果一切都是不變的，那人永遠是人，動物永遠是動物，佛菩薩永遠是佛菩薩，所有的努力就毫無意義了。正因爲是變化的，所以我們才能通過修行而成佛，也才能改變自己的命運，開創自己的未來。

　　阿賴耶識是唯識宗的重點，它對于解決輪回主體所起的作用非常大。所以，在《攝大乘論·所知依》中，以最大的篇幅來講阿賴耶識，在《成唯識論》、《唯識叁十論》中，也是以最多的偈頌來講阿賴耶識。學懂了阿賴耶識，就等于學懂了唯識宗的一大半。

　　五、因　明

　　唯識學的理論是建立在因明的基礎上，因而非常嚴謹。佛教的因明學相當于古希臘的形式邏輯，形式邏輯采用的是叁段式，而因明所采用的是叁支比量，從內容上和形式上都有它們相似之處，當然，因明比之于形式邏輯，在辯論上更爲嚴謹。

　　形式邏輯的叁段式是：大前提、小前提和結論；因明的叁支比量是：宗、因、喻。爲什麼說因明比形式邏輯更爲嚴謹？我們可以舉例說明，比如這樣一個命題：人都要死。在形式邏輯裏，大前提是人都要死；小前提呢？比如魯迅是人，或孔子是人，李白是人，我們都是人；結論就是李白要死，孔子要死，或者我們在座的每一位都要死。

　　從大前提到小前提再到結論，看起來似乎都沒有問題，但仔細推敲的話，我們可以發現這個結論還是存在問題的。問題出在哪裏？就出在大前提上。大前提說人都要死的，可怎麼知道人都要死？不能因爲某某人要死，就說所有的人都要死。人都要死是建立在經驗的基礎上，但經驗總是有限的，即使我們有很多經驗還是不可靠，因爲還有很多我們沒有經驗過的事情。比如我們說過去的人都要死，那麼未來的人要不要死呢？你怎麼知道未來的人要死？又比如說我們這個世界的人要死，那他方世界的人要不要死呢？我們又沒有經驗過，怎麼就能因此而得出結論呢？所以這個大前提就不夠嚴謹，因爲它是建立在經驗的基礎上。

　　因明就不一樣，因爲它是辯論的産物，因明的製定是專門爲辯論服務的。我們知道，印度是一個宗教和哲學非常發達的國家，而因明的産生，主要爲了宗教與宗教之間的辯論，哲學與哲學之間的…

《唯識學在弘揚中應注意的幾個問題》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…