第叁章 共下士道修心次第
下士道，即人天乘的修行，目的是成就人天善果。那麼，這和現實人生的追求有什麼不同？生活在這個世間，我們首先要解決生存問題。這一層面的需求，人和動物是共同的。其次是追求幸福，但對多數人來說，這種追求僅限于眼前的、今生的幸福。而人天乘的修行是以追求未來的暇滿人身爲根本，兼顧現世幸福。因爲人天乘所追求的幸福不是爲了享樂，而是爲了獲得繼續修行的身份。這也是佛教的人天善法和世間善法的根本區別所在。
下士道的修行內容主要有四個方面，分別是：念死無常、念叁惡趣苦、皈依叁寶、深信業果。
念死無常，是爲了斷除我們對現世之樂的貪著。在藏傳大德的開示中，常常提到“舍棄今生”，這一點非常重要。當然這並不是讓我們厭世，而是要舍棄對現世的貪著。如果不“舍棄今生”，仍以現世享樂爲目標，我們就會執著于此，難以割舍。唯有將念死之心真正提起，對現世的貪著才會減少。世間的一切，不論家産多大，地位多高，在死亡面前都是蒼白無力的。包括那些被稱爲“亡命之徒”的冒險者，也不是真的甘心以生命換取利益，而是因爲心存僥幸才放手一搏。所以說，念死是對治貪著的有力手段。其次是念叁惡趣苦，生起斷惡修善之心，以免墮落受苦。進而還要尋求皈依，以此作爲生命的究竟歸宿。最後是深信業果，如果認識到業不作不得、業作已不失和業決定之理，我們就知道怎樣才能離苦得樂。
這些雖然屬于下士道的內容，同時也是中士道和上士道的修學項目，既是自道，也是共道。從中士道的修行來說，念死正是發起出離心的動力，否則很容易懈怠放松。而從上士道來說，唯有對輪回和叁惡道苦有深刻認識，才能對衆生發起真實無僞的菩提心，如果自己還貪戀輪回，卻說什麼帶領衆生出離，不是空話嗎？我覺得，念輪回苦可能比修自他相換、七因果的效果更直接，因爲這種恐懼比較符合常人心理。當我們感到恐懼時，會自發尋找出路，這是本能使然。而自他相換和七因果，則是要激發人的高尚意志，調動內心深層次的情感，這是需要通過觀修完成的。
第一節 念死無常
世人最怕將“死”字和自己聯系起來，似乎說一下都會招來不祥之兆。事實上，死亡正是人生最大的現實，是每個人必須面對的結局。如果不提前做好准備，一旦死亡來臨，就會在痛苦惶惑中離去，奔赴下一輪流轉。既不知前方爲何，也無法把握方向。念死，就是幫助我們以正確心態看待死亡，主要通過不念死的過患、念死的利益、以什麼心態念死、修習念死之法四部分進行觀修。
一、不念死的過患
今後當死之一念，雖盡人皆有(知)，然以于日日中，每念今日不死，今日又不死，則心將執于不死之一面。若不作意于彼對治，而爲如是心所障蔽，隨起久住此世之心，便覺現前一切皆爲需要，專務于求此世樂、除此世苦之方便。于後世及解脫成佛等大事不加觀察，心不入道。
縱或聞思修，然以趣重今世之故，任作何善，其力定然薄弱，且必摻和惡行咎戾而轉，其不雜惡趣之因者鮮矣。縱使緣及後世，思欲進修，亦必不能滅除推延之懈怠，及以睡眠、昏沈、喧雜、飲食等事紛擾度時，不能精進如理而修焉。又不特此也，爲求現世圓滿故，煩惱及其所引之諸惡行等漸漸增長，背甘露法，引入惡趣，孰有甚于斯之不善耶？
《四百頌》雲：“叁世自在主，自來作死緣，而我猶安臥，不善孰勝斯。”(上師口授頌文爲：誰爲叁界之死主，自死而無他作者。)
又《入行論》雲：“須舍一切去，于此自不知(我未如是知)。爲親非親故，而造種種罪。”
這一段，宗大師爲我們講述了不憶念死亡的過患。如果過分關注現實，意識不到死亡的無常迅速，修行往往只是生活中的點綴，是沒有力度的。佛教非常重視發心，也就是動機。因爲修行不是爲了成就客觀結果，而是完成心念的轉化。如果其中夾雜有世俗心，不論所修是什麼，都會帶有我執或名聞利養，最後成就的還是世俗心。念死，正是斷除世俗心的一劑猛藥。
“今後當死之一念，雖盡人皆有，然以于日日中，每念今日不死，今日又不死，則心將執于不死之一面。若不作意于彼對治，而爲如是心所障蔽。”人最終都會死去的道理，雖然人盡皆知，但在日複一日的生命延續過程中，我們因爲看到今天沒有死，明天又沒有死，于是乎，便逐漸將心執著于不死的那一方面。如果不是刻意進行對治，就會被“不死”的心理所蒙蔽，以爲死亡還很遙遠。這正是人們不把死亡放在心上的原因。現在保險業非常發達，有各種各樣的意外傷害險等，說明人們在理性上是知道終有一死，而且可能是毫無准備的突發性死亡。但死亡不曾發生在自己身上時，我們會覺得那是別人的事。這種錯覺，使我們只想著怎樣活得更好，卻從不爲死亡做好准備，也忘記現在所做的一切只有暫時意義。
“隨起久住此世之心，便覺現前一切皆爲需要，專務于求此世樂、除此世苦之方便。于後世及解脫成佛等大事不加觀察，心不入道。”因爲把世界當做久居之地，就覺得眼前一切都是生活所需，這就會專求現世之樂。對于我們真正應該成辦的，如斷除此世之苦的解脫途徑，及後世解脫成佛的頭等大事不加思惟，這樣的話，心就不會和道業相應。在這個物質極大豐富的社會，外在一切都在刺激人們的欲望和需求，甚至出家人也受到影響，也忙于追名逐利，這都是基于現世快樂而産生的過患。
“縱或聞思修，然以趣重今世之故，任作何善，其力定然薄弱，且必摻和惡行咎戾而轉，其不雜惡趣之因者鮮矣。”咎戾，罪過。縱然是聞法、思惟和修行，但因爲重視今世的緣故，不論修習什麼善業，力量必然薄弱，且因夾雜惡行罪業而轉變修行性質。那些言行完全不夾雜惡趣之因的修行者，是極其罕見的。
“縱使緣及後世，思欲進修，亦必不能滅除推延之懈怠，及以睡眠、昏沈、喧雜、飲食等事紛擾度時，不能精進如理而修焉。”如果對現世的執著尚未斷除，即使爲了後世發心修行，也不能滅除今日推往明日的懈怠之心，或是忙于睡眠、昏沈、喧嘩、飲食等種種瑣事，在紛擾中虛度時日，不能以勇猛精進之心如理修行。現代人往往因事務繁忙而疏于修行，總說什麼有時間再修。其實，時間對每個人都是平等的。每個人都會把時間放在自己認爲最重要、最喜歡的事情上。所謂的沒時間，往往是針對那些不曾引起重視的事。當我們說有空或沒空時，其中就蘊含著一種取舍。如果不能放下對現世的執著，每天就會把時間耗費在種種雜務，在不良串習中輪回。
“又不特此也，爲求現世圓滿故，煩惱及其所引之諸惡行等漸漸增長，背甘露法，引入惡趣，孰有甚于斯之不善耶？”不念死的過患還不僅僅是這些。如果以希求現世圓滿爲生存目的，將進一步引發貪嗔癡煩惱，並使那些因煩惱引發的種種惡行逐漸增長。這將嚴重背離佛法，最終將我們導向惡趣。世間還有什麼比這更糟糕的結果嗎？
“《四百頌》雲：叁世自在主，自來作死緣，而我猶安臥，不善孰勝斯。”叁世，欲界、色界、無色界叁界。《四百頌》說：在叁界中，隨時都有可以左右我們生命的死神在窺視。但我們卻自以爲高枕無憂，不做任何准備，還有什麼比這個更危險的嗎？民間傳說，若人死期來臨，會被無常鬼用鎖鏈套走。但佛法所說的無常並不是外在的什麼，而是事物的發展規律。世間的人，包括帝王將相、英雄豪傑，無論曾經多麼風光榮耀，都已灰飛煙滅。即使曆代高僧乃至佛陀本人的色身，也同樣都要入滅。所以說，死是一定的。當我們對死亡有了深刻認識，對于世間的執著自然會被弱化，在此基礎上修習任何法門，都能達到事半功倍的效果。
“又《入行論》雲：須舍一切去，于此自不知。爲親非親故，而造種種罪。”《入行論》也說：每個人終將舍棄一切，離開這個世間，但我們卻從來想不到這一點，整天爲了自己感覺中的好惡和冤親造作種種罪業，真是非常愚癡的行爲。
我感覺，世人忙來忙去，就像爲一座即將倒塌的房子進行裝修。因爲我們所追求的一切都是建立于脆弱的色身上。一旦色身毀壞，一切裝修也隨之被毀。很多人也會說“生不帶來，死不帶去”，但有機會撈取利益時，還是什麼都放不下，還是願意爲之操勞甚至造作惡業，卻忘記這座建築很快將毀于一旦。所以，在對死亡和無常有透徹認識之前，再聰明的人也是傻瓜。
二、念死的勝利
若生一真實念死之心，且如若知我今日明日定死，稍知法者，即見親等無可共住，遂能遮製于彼愛著，並任運生起從施等門而取心要。且能見及爲利養恭敬等之世間法而致力者，一切皆無堅實。遮諸惡行，積集皈戒等善業。自身既得勝妙之位，亦能接引諸余有情，于彼安置，更有何事較此爲重要者哉。
諸經于此念死之心，曾以多種譬喻而爲稱贊。如《大涅槃經》雲：“諸田業中秋實勝，一切迹中象迹勝。一切想中，無常及死想是爲最勝。”以由此能除遣叁界貪著、無明、我慢故。複以爲頓能摧壞一切煩惱惡業之錘，頓能成就一切善妙之門等而稱歎之。
總之，能有修行之機會，唯是得此殊勝之身(人身)時。我輩長劫處于惡趣，雖偶一得生人天，亦多無暇，不得修法。縱或一次得堪修之身，而亦不能如理修法者，蓋爲住此今日不死之想耳。
心執不死者，乃一切衰損之門。念死者，乃一切圓滿之門也。是故莫執此爲諸無余深法可修者之所行，或雖爲應修，唯宜初時略爲修習，非恒常之所修也。應于初中後叁皆必須修此法之理，心起決定解而修習之。
那麼，念死無常又有哪些利益呢？真正提起念死之心，將每一天都當做今生最後一天來過，就像處在倒計時的狀態中，只會考慮這期間做點什麼最有意義，哪裏還敢虛度？
“若生一真實念死之心，且如若知我今日明日定死，…
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