依師聞法 精進學修
一、學法首求善知識 同行善友共增上
修學佛法，必須依靠善知識。善知識，需要我們主動去希求，因爲跟他學法的人是非常多的，並不是只有一個兩個，像當年印度那爛陀寺，有學法僧衆八千人。你去找那裏的善知識的時候，他不一定有時間，有時候想見都不容易見得到。那麼怎麼辦呢？必須要有強大求法的心。佛法是緣起法，善知識一心一意想把法傳下來；作爲學人，我們必須去求。沒有廣大的希求心，法就傳不下來。古代多少高僧大德不遠萬裏，置生死不顧，西行求法，他們的行誼策勵了一代又一代的出家人爲法忘軀，求法不懈。唐代義淨叁藏法師所作《取經詩》雲：“晉宋齊梁唐代間，高僧求法離長安，去人成百歸無十，後者安知前者難。路遠碧天惟冷結，沙河遮日力疲殚，後賢如未谙斯旨，往往將經容易看。”
現代社會科技高度發達，經書法寶很容易得到，便利的交通工具可以讓我們安全快速地到達遙遠的寺院朝聖參學，但是我們卻很難再體會到祖師大德們對佛法、對善知識那份虔誠的希求心。般若經裏面記載了一位常啼菩薩求法的公案，所謂“常啼”就是天天哭泣。爲什麼天天哭泣呢？因爲他非常想學般若經，但是卻學不到般若經，也遇不到善知識，所以他非常著急，急得天天哭，就名爲常啼菩薩。他至誠求法的心後來終于得到了感應，有一天空中有聲音告訴他，你的法緣不是在這個地方，你的法緣在東方，有一位法湧論師跟你有緣，是你宿生的善知識，你應該到他那裏去求學。常啼菩薩聽了以後非常高興，馬上就到東方去找他的老師，經曆了種種的難行苦行，終于得以在法湧論師座下聽聞般若經，而且得到了很高的成就。因爲他求法的心非常至誠懇切，所以能夠感得空中有聲音指點他，在我們中國曆史上也有類似的公案。
淨土宗的祖師、人稱彌陀化身的善導大師在他20多歲時，聽說道綽禅師在晉陽開闡淨土宗風，于是不遠千裏長途跋涉，尋師訪道。據《新修往生傳》記載：“時逢玄冬之首，風飄落葉，填滿深坑，遂挈瓶缽入中安坐，一心念佛，不覺已度數日。乃聞空中聲曰：可得前行，所在遊履無複挂礙。遂出坑進程，至綽禅師所，展會夙心。”對于善導大師的參訪，道綽禅師非常歡喜，知道眼前這位年青的行者將是自己的後繼者，因而爲他詳細解說彌陀本願與《觀無量壽經》的真意。善導大師在道綽禅師的指授下，一切疑問當下冰解，徹底領悟了淨土法門的真髓，成爲道綽禅師門下傑出的弟子。
在經典中，佛菩薩、祖師大德求法的公案有很多，乃至于像釋迦牟尼佛因地爲求半偈舍身、慧可大師斷臂求法等，在常人看來都是無法想像的境界，卻給後代學人留下了一種永恒不朽的精神，策勵著我們在學法的道路上精進不懈。
我們修學佛法一方面要依靠善知識，另一方面還要依靠同行善友。善友的攝受也是非常重要的，如果同行朋友，天天讓你去吃喝玩樂，那還怎麼修行呢？反過來說，如果一群志同道合的朋友，依止共同的善知識，大家彼此策勵、相互勸勉、分享心得，善業就能夠快速展轉增上，修行就容易進步。《別譯雜阿含經》說：“夫爲智者，自身取證，深得解達，須善友，須善同伴，恒應親近如是善友。”(卷第四)
我們應當結交什麼樣的善友？與善友應該怎樣交往呢？在《論語》裏說：“益者叁友，損者叁友。友直，友諒，友多聞，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”(朱熹注：友直，則聞其過；友諒，則進于誠；友多聞，則進于明。便，習熟也，便辟，謂習于威儀而不直；善柔，謂工于媚悅而不諒；便佞，謂習于口語，而無聞見之實。叁者損益，正相反也。尹氏曰：自天子至于庶人，未有不須友以成者，而其損益有如是者，可不謹哉？)結交善友有叁個原則，第一條原則是“友直”，就是要交講直話的朋友，講真話的朋友。《維摩诘所說經》說：“直心是道場，無虛假故。”(卷上)就是朋友之間，彼此要真誠相待，要互相信任，這樣才會真正建立起佛法的友誼。同行善友之間能做到情同手足、親如兄弟，才能夠毫無保留地分享修學心得、傳遞經驗，對于彼此間的缺點和過失也能夠坦誠勸谏，這樣修行就容易長進。如佛陀在戒律裏所要求的：“同一師學，如水乳合，于佛法中，有增益安樂住。”如果彼此之間有隔閡、不信任，就不可能推心置腹、直言相谏，很多話就講不出來，因爲講出來，對方也不會接受，甚至會有反效果。同行之間要做到友直需要一定的條件，一方面要有好的業緣，另一方面個人煩惱的淨化也要到一定的程度。那不具備這些條件時怎麼辦呢？有時同行間會有一些磕磕碰碰，意見不一致，這時就要用到第二條原則“友諒”。諒就是原諒，就是能夠互相諒解。我們如果能夠原諒別人的過失，包容別人的缺點，那我們的德行就會寬厚、心胸也會廣大。如果對別人的一些過激言語，或是片面的、有偏差的一些看法，我們能夠包容，這樣彼此之間才能夠交友，才不會妨礙共事、共學。否則一點小的境界沒有過去，心就會被卡住，就看不到別人的長處了，也就不會願意向別人學習，共事時也會難受。要知道我們見到的人、聽到的話不可能都是自己喜歡的，因爲每個人的緣起不同，有的人想到什麼就說什麼，有什麼情緒就說什麼話，在與人接觸時，不可能別人講的話都是自己想聽的。我們經常會遇到這種情況：很多人講的話、做的事不是自己喜歡的，甚至非常不喜歡，但他就這麼講、這麼做。那我們該怎麼辦？就要去設身處地，了解他這麼講、這麼做的原因何在，理解他的處境和心境，慢慢就能原諒他。比如說佛學院晚上睡廣單，幾個人睡一個屋，有人半夜打呼噜，你有什麼辦法呢？不可能讓他不打他就能做到不打，到時候他就要打，那你晚上可以用棉花把耳朵塞起來。要讓自己學會去適應別人，而不是讓別人來適應自己，這樣才能夠做到包容別人。古人講“嚴于律己，寬以待人”，我們能夠對自己要求很嚴格，對別人很寬容，這樣才能更廣泛地與人交往，也容易從更多的人身上學到優點和長處。
第叁條原則“友多聞”。這個“多聞”不單單指知識淵博，更主要指有智慧，因爲智慧要從多聞得來。如《法句譬喻經》說：“多聞能持故，奉法爲垣牆，精進難逾毀，從是戒慧成。多聞令志明，已明智慧增，智則博解義，見義行法安。”(卷第一)結交有智慧的朋友，對修行是很重要的，有句話講：“甯與智者共苦，不與愚者同樂。”
跟有智慧的人交朋友同與沒有智慧的人交朋友相比，意義和價值要大千百倍。比如說你天天跟愚癡的人在一起，再過多久你的智慧也不會長進。許多愚人聚在起來，遇到事情，大家就束手無策，不知道該怎麼辦，需要有智慧的人出來引領。做事如此，學法、修行同樣也是如此，必須要跟有智慧的人學習才比較容易進步，這是很重要的。
在修學佛法的道路上，能夠得到善友的攝受是非常幸運的，也是非常重要的。善友之間切磋琢磨、砥砺心智，能夠讓我們時時具足正念，精進不退。同行善友能夠保護我們不被煩惱“打敗”，在我們起煩惱的時候，能來勸谏、督促、勉勵，讓我們不會放逸懈怠，偏離修行的正道。如果沒有外在力量的加持，靠我們自身的能力去提策正念是不容易的。因爲，當一個煩惱、邪見生起的時候，我們通常沒有辦法對付。比如，我們常聽到一句話———打起精神，但是當我們昏沈、散亂、內心沒有力量的時候，精神很難提得起來。我們的精神提不起來，不是說自己不想提，而是自己沒有力量把精神提起來。沒有精神的時候，我們拜佛、誦經、持戒、勞動等等，都會覺得了無動力。如果我們周圍有同參道友，並且你對他很有信心，這時候他就會創造一個境界，來策勵加持我們。我們去緣這個境界，沈寂的心就可以轉變過來，精神就能提起來。這種提起來，也就是一種相應，靠自己是做不到的。這並不是一個簡單的小事或道理，而是我們在修行過程中必定會有的體會。
善友對于修行如此重要，那具足什麼樣的條件，才能得到同行善友的提撕攝受呢？最重要的是我們要有一顆真誠求法的心，真正想要改善自己，突破自己的習性，依法提升，這樣就能夠感得善友攝受。《法苑珠林》說：“夫至道無隔，貴在忠言，故出其言善則千裏應之，出其言不善則咫尺如聩。但教流末代人法訛替，或憑真以構僞，或飾虛以詐真。良由人懷邪正，故法通真俗，名利既侵，則我人逾盛，現親尚無附之，況元來疏薄，故難交友。”(卷第五十四)這裏面講“至道無隔，貴在忠言”，真正修道的人面對衆生時，內心是沒有藩籬的，道友之可貴就在于能夠講忠言。但是到了教法衰微之時，有些人學法的動機不清淨，放不下名聞利養，處處保護自我的習性毛病，不能以誠心待人，同行間本來非親非故，又沒有很深的緣份，如此就很難交友了。在《弟子規》裏面說：“聞過怒，聞譽樂，損友來，益友卻。聞譽恐，聞過欣，直諒士，漸相親。”如果別人指出自己過失的時候就不高興，只有聽到稱贊的話才高興，那惡友就會接近，善友就會遠離，因爲我們求的不是佛法，而是名聞利養。反過來，如果聽到贊美之詞內心就很警策，知道它容易引發驕慢心；聽到別人指出自己的過失就很歡喜，因爲看到了自己可以改善的地方；久而久之，那就能夠得到善友的攝受。《論語》中孔子說：“丘也幸，苟有過，人必知之。”說他覺得自己很幸運，只要有過失，就會有人告訴他。子路也能做到“聞過則喜”，表明儒家的聖賢內心當中都有這樣的境界和功夫，修學佛法的人就更應該如此了。所以，我們應當時時反省自己是不是一個至心希求佛法的人，夠不夠條件接受師友的教誨，這點是最重要的。
二、如理聽聞斷器過 一切聖言皆…
《依師聞法 精進學修》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…