二十空講記

　　智敏上師講授

　　二十空是一切佛法裏面最高的結晶。佛教裏邊講空的樣子很多，如果說“一切法無自性的空”，那是包括一切的。如果說分兩個——人空、法空，從有情來說，是補特伽羅空；從器世間來說，是一切法空。還有四空、十六空、二十空，樣式很多。這裏我們講的是二十空，二十空實際上就是十六空、四空合攏來的。《大般若經》裏邊也講二十空，《現觀》裏邊也講二十空，《入中論》更講二十空。

　　空性是佛教裏邊最高的理論，也是我們所要證到的最高的境界，就是空性。空性徹底不徹底，就分叁乘：聲聞、緣覺、菩薩——就是佛乘。叁乘都是證空性而得度，經上的比喻就是“象馬兔叁獸渡河”，都渡了這個河，都得了空性，了生死，但是深淺不同：兔是浮在水面上過去的，馬是浮在水的中間過去的，象是踏著河的底過去的。所以說菩薩是徹底地了解空，緣覺差一點，聲聞更差一點，但都是證空性。不證空性的就不能出叁界，是有漏法，是流轉生死的人天乘。所以真正要出叁界要了生死的話，一定要證空性。

　　其他的宗派裏邊講的空性都不是最徹底的，是不了義的。真正最了義的空性，是中觀宗應成派的中觀見，也是格魯派的宗大師的那個中觀見——是一切中觀見裏最徹底的中觀見。他的傳承，從釋迦牟尼佛說法之後，龍樹、提婆繼承下來，到佛護，到月稱論師，然後傳到宗大師，一直等流下來，這是最高的中觀見。有這個見，出生死；沒有這個見，生死還了不了。

　　其它他派有講人空，不講法空的。在應成派的中觀見看起來，如果不證法空，是不能出生死的，如果一切法空的道理不知道，補特伽羅也空不了。《金剛經》把這個道理講得很清楚，就是執相的，沒有忘掉我人衆生壽者——如果你法上還有執著的話，我人衆生壽者這個人空還了不了的。《廣論》裏邊，《中論》裏邊廣講這個道理——聲聞也要證法空，沒有證法空是不能了生死的。所以《法華經》裏邊說，真正證了阿羅漢的，沒有不回小向大的。因爲證了法空之後，他決定會回小向大。如果沒有證到法空的，那就是增上慢，並沒有真地證到阿羅漢果，這些道理都是能會通的。

　　現在我們要介紹的是《五字真言》的二十空。

　　一 二 叁 四 五 六

　　內空外空內外空，空空大空勝義空，

　　七 八 九 十 十一

　　有爲無爲無邊際，無始無終空無行，

　　十二 十叁 十四 十五

　　自性如如一切法，相之性空無所緣，

　　十六 十七 十八 十九 二十

　　無之自性空實空，無實自他之性空。

　　這二十個空都標的有。下面每一個空的內容，都有頌來把它發揮。

　　一、內空

　　內空內六處，假無實無我，

　　離一及多故，猶如聚沫等。

　　內空，內六處空。我們的眼耳鼻舌身意，這六個東西是內六處。內六處空，就是人空，修行是從人空下手的。

　　“內空內六處”，眼耳鼻舌身意這六處，是“假無實無我”。這裏並不是像其它宗派裏邊說六處裏邊沒有一個主宰的補特伽羅，而是說這六處本身就是假的，是假安立的，沒有實在的自性的，“沒有我”——一個獨立存在的、不依靠他的“我”是沒有的。因爲它是空的，裏邊沒有自性，所以說“離一及多故”，說它一也不對，說它多也不對，它本來沒有自性，不可說一，不可說多。那就是八不中道，說一說異，說生說滅，說常說斷，說來說去，這些都是戲論，在空性裏邊沒有這一套東西，安不上去的。

　　“猶如聚沫等”，那麼它的現象是什麼呢？現象就是“聚沫”——就是水泡泡。水泡泡當體是空，但是很多水泡泡聚在一起，就聚成功內六處。內六處它的假象是有的，但是它的實質是沒有自性的，就像水泡一樣。你說水泡是個東西嗎？你一碰它就空了，什麼都沒有，就是水、泡泡聚在一起，沒有一個實在的東西，一碰就爛的。那就是說內六處是沒有的。

　　海公上師解釋“一、多”是從哲學的觀點來說的，“一”就是一元論，“多”就是多元論。佛教的這個六處，是不是和現在所謂的唯物主義一樣，是從一個最小的物質發揮出來的呢？或者是同唯心論一樣，從一個原始的精神變出來的呢？都不是！佛教是緣起論，沒有一個根本的、最初的、最基礎的因。一元也好，多元也好，都談不上，都是緣起，根本就沒有一個元。你說有一個元，根本的一個東西，那個東西就是一個執著。佛教裏邊最後是什麼？自性空，當下就是空，沒有一個最後的東西。

　　耶稣教是一元論，一切從上帝開始的；唯物主義是從物質開始的；唯心主義是從精神開始的。印度以前很多外道，從物質開始的也有，從四大或者六大開始的，或者從水大的，一切從水産生的，或者火大的，一切從火産生的，反正各式各樣的理論很多，但是都是一元論。

　　由很多和合湊攏來的，不是一個的，那是多元論。多元論跟緣起論不一樣，緣起論是每一個緣都沒有自性，多元論是很多的有自性的因素在裏邊，可以變化萬物。佛教的緣起論，本身是沒有實在、沒有我、沒有自性，所以說“一、多”都安不上，跟聚沫一樣，緣起而和合，現一個假象。這個因緣不和合，水泡一破了之後，什麼都沒有。

　　這裏我們要說兩句話。剛才談過，空是佛教裏最高的一個部分，講空談何容易！我們沒有這個資格講，只是祈求本師釋迦牟尼佛、本尊文殊菩薩、上師加持，希望能夠從這次講之中，能夠得到一些空的理解。這是我們自己沒有能力，只有靠加持，求加持。

　　二、外空

　　外空色等法，因及生處無，

　　不實速變壞，如夢幻電等。

　　“外空”，外六處空。內六處——眼耳鼻舌身意，外六處——色聲香味觸法，十二處分內外。

　　“外空”是空色等法，色聲香味觸法，它沒有因，也沒有生處。一切法，緣起和合就出現，因緣散滅就沒有。既沒有一個因，也沒有從哪裏來的一個生處。如水裏的月亮，當水清了，靜下來了，月亮就現了。你說這個月亮從哪裏來的？它沒有從哪裏來，就是天上月亮的現出來的影子。因爲天上有月亮，這個水又靜了下來，又是清的，那麼因緣和合，自然現一個月亮的影子在水裏。這個月亮不能說又從哪裏來，有個生處，也沒有說它是什麼因，就是因緣和合，就現了個假象。外空——色聲香味觸法，也是這樣，沒有因，也沒有生處。

　　“不實速變壞”，這個東西既然是因緣和合而生的，那它就不是什麼實實在在的東西，也不是有自性的、不能變的、踏踏實實的東西。自性是什麼東西？我們再講一下，所謂自性者，就是不依靠其它而能夠獨立存在的、不變的、不壞的東西。如果有這個東西的話，那就是說其它的法都不要，不依靠其它的，它自己可以獨立存在。我們看世間上宇宙一切，沒有一個法可以離開其它的法的，都是靠因緣和合而成的。把因緣除掉了，這個法根本就不成立，不能安立，所以說沒有實在的東西。

　　“速變壞”，因緣和合，條件偶爾湊攏，它就現這個假象。因緣稍微變一點點，它就要變一點點，所以說很快就要壞的。這個因緣不斷地在變，它的這個假象也不斷的在變。我們從時鍾來看，它不斷地在動，它裏邊機械在運轉。還有這個電子鍾，裏邊電在消耗，不斷推動那個指針在動。所以說它是沒有安定的，因爲裏邊有這個電的推動，它就動。這是各式各樣的條件所造成的。如果電池壞掉，它就不動了。是不是真地不動了呢？它還在壞，裏邊這個磨損、腐蝕、空氣給它氧化等等。這個鍾即使不用它，你擺它個十年、二十年，它就鏽掉了，或者裏邊機器壞掉了，變壞了，都要壞的，都在改變的，都是因緣和合而産生的。

　　“不實速變壞，如夢幻電等”，一切法，就是《金剛經》說的，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，有六個比喻。一切法沒有實在的，跟夢一樣。過去的如夢，現在的如幻，刹那改變，如電，電是最快的，一下子就沒有了。這些東西都沒有實質，你在夢裏邊看到山河大地，你醒過來，哪裏有山河？你夢裏邊看到有大水，你醒過來，一點水都沒有，這都是如幻的。幻就是印度那些變幻把戲的，可以給你看到很多，各式各樣的幻像，實際上是他們變的。

　　內空就是自己本身，補特伽羅。外空就是一切環境，器世間。這些都是緣起，因緣和合而生的，它的開始沒有，它的來處也沒有。這幾個法和合，就現假象，就像水裏邊的月亮一樣。這是內空和外空。

　　叁、內外空

　　內外色皆空，但合集流注，

　　無實質實在，來去不可得。

　　“內外空”有幾個解釋，我們先看這裏。

　　“內外色皆空”，“內色”，就是我們的眼耳鼻舌身，意當然不是色法；“外色”，就是色聲香味觸，都是屬于色蘊的。這些內外的色都是空的。

　　“但合集流注”，“合集”，就是一切法因緣和合，其實一個假象。“流注”，時間的等流。一個是從空間來說，一個是從時間來說，不斷的相似相續的變化，跟流水一樣。我們看一個河，水不斷地流，每一刹那有一刹那的水過去，每一刹那有一刹那的新的水來，這個河就是每一刹那都不同的，都在變的。河裏的水，今天的水不是昨天的水，上一個小時的水不是現在這個小時的水，這一刹那的水不是前面一刹那的水，都在變，這是“流注”。雖然是在變，因爲它是相似，變的前個、後個，差不多的，我們看不出來。我們人從小孩子到老了，一看是變掉了。但是中間什麼時候變的，你去看嘛，你把這個人盯著看，從他養出來，一直看到他老，你從哪一個刹那看到他突然變的？沒有！你經常看的時候看不出他的變，但是你一段時間不見，一看到他是老得多了。那就是說這個變化很微細，相似相續，前後差不多，看不出來。但是時間長了，一比…

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