佛法修學概要(十八)

淨界法師主講

庚叁、四空定

這一科是講到天乘，就是說我們依止這樣的法門，使令我們成就天的果報。天的法門主要有叁個，十善業、四禅定跟四空定。我們看第叁科的四空定。

言「四空定」者，已無形色，名之爲「空」；心無分散，名之爲「定」。謂行者厭患色塵，如鳥之在籠，不得自在，故而攝心谛觀，思惟「四無色處」，逐漸滅除一切對外境的感受及思想，以達「清淨無染，虛空寂靜」之精神淨界，名「四空定」。

這一段把四空定作一個攏總的解釋。什麼是「四空定」？已無形色，名之爲「空」。這一段的「空」是解釋外在的一個相貌。他的外在相貌已經沒有形狀跟顔色。沒有形狀跟顔色，叫做「空」。天的果報有叁類，一個是欲界天、一個是色界天、一個是無色界天。欲界天的人跟我們凡夫的人是一樣的，有男女的欲望、飲食的欲望、睡眠的欲望，當然也是有很多很多的相貌，因爲他們每一個人的心中都有欲，所以叫欲界天。色界天，他內心有禅定，有叁昧樂的攝持，他心中已經沒有欲望。但是因爲他還有色法，他的色身特別的精妙，而且放大光明，所以叫作色界。無色界的天人已經沒有業果色，他沒有色法是指沒有業果色，但是還有定果色。在唯識學把色法分爲兩種，第一種就是由業力所創造的。譬如說你是一個男人，她是個女人，這個色法是你過去的業力所變現的，叫作業果色。這個業果色在你一期的生命當中是不能變化的。定果色是在你禅定當中，他能隨心，隨自己心中的欲望，能作各式各樣的變化。他能變一只小鳥、變一只兔子，或者變一顆樹。所以四空天的天人，他已經沒有一個固定的色法，在欲界天跟色界天，他都有固定的處所。欲界天最初的四天王天、忉利天、乃至于化樂天、他化自在天，他有一定的處所，色界天也是有固定的處所，無色界天是沒有固定的處所。他隨時隨地都能夠出現，隨時隨地以各式各樣的樣式出現，因爲他已經沒有業果身。當然不能說完全沒有色法，沒有色法，那就斷滅見了。佛法講緣起法，色心二法是不斷滅的，乃至于佛陀都有色心。佛陀有無漏的法界身心，「空」指的是沒有業果色。

心無分散，名之爲「定」。前面是講外在的色身，這個是講內心，心無分散。他的內心能夠明了寂靜的安住不動，這是一種禅定的境界，叫「定」。合起來就是「四空定」。他是怎麼修法呢？

因爲行者厭患色塵，如鳥之在籠，不得自在。這個修禅定的人，他不知道障礙他自己的是心中的煩惱，以爲色身對他來說是一種障礙。就好像一只鳥被關在籠子裏面一樣，我們這一念明了的心就像鳥一樣，被這個色塵障礙住了。他這個時候去觀察四無色處的境界，這樣觀察久了以後，慢慢、慢慢對外境的感受跟思想就熄滅，這個時候他對于色法的感受思想熄滅，轉成對于無色界的一種感受思想現形，這個時候內心的狀態，「清淨無染，虛空寂靜」的精神狀態，稱爲「四空定」。

四空定是這樣修的，厭惡色身的障礙，把色身給消滅掉，變成一種純精神的狀態，這是「四空定」攏總的定義。我們看它的別相。

一、空無邊處定－謂行者厭患色如牢籠，不得自在，心欲出離，乃攝心谛觀，加功用行，破于色故，思惟「無邊虛空」之相，此定成已，如鳥出籠，自由自在，已無業果色法，惟存定果色法，名「空無邊處定」。

四空定最初的第一個，「空無邊處定」。修行人厭患色法就像牢籠一樣，使令我們這一念明了的心性不得自在。他想要出離色法的系縛，加功用行，破于色故，思惟「無邊虛空」之相。修四空定的人，要找一個高的地方，一個曠野的山頂。他住在山上，去取無邊虛空的相貌。他經常觀察無邊的虛空，經過觀察以後，慢慢、慢慢他對于色法的感受就停下來。我們講一切惟心造，心中對于色法的受、想停下來，這個時候他的業果色就停下來，只有一種微細的定果色，這個就是「空無邊處定」。他就是去取無邊虛空的相貌，心中不斷的緣無邊的虛空，就把色法的力量給停下來。當然，這個停下來是暫時的，如石壓草。就是厭色依空，厭惡色法，去追求空，只有空的相貌。

二、識無邊處定－謂行者厭「虛空」之無邊，緣多則散，能破于定，即舍「虛空」，轉心緣「識」，此定成已，心定不動，清淨寂靜，名「識無邊處定」。

這個是從「空無變處定」再提升。修行人進一步的厭患虛空的相貌，，因爲虛空的相貌是沒有邊際的，緣多則散。他攀緣久了以後，覺得這個無邊的虛空太廣大了。他總是覺得心外求法，使令自己的心散亂，會幹擾他的禅定。所以他進一步放棄他所攀緣的虛空相貌，開始回光返照去攀緣那一念明了的心識。就是放棄所緣虛空，回過來攀緣能緣的那一念心。這個禅定成就以後，心定不動，清淨寂靜，名「識無邊處定」。前面是厭色依空，這個是厭空依識。厭惡這個空，他覺得這個空太廣大了，經常攀緣會障礙他心的寂靜，所以他就去攀緣心識，成就以後就「識無邊處定」。

叁、無所有處定－謂行者複厭「識心」之無邊，緣多則散，能破于定，故舍于「識」，轉心緣「無所有法」；此定成已，空色雙亡，識心都滅，十方寂然，迥無攸往，名「無

所有處定」。

前面的「識無邊處定」是攀緣心識。修行人心識攀緣久了以後，他又覺得這個明了的心識也太廣大了。經常攀緣，使令他內心經常散亂擾動，破壞他的禅定，破壞他的寂靜。他又不再攀緣心識，他開始去攀無所有。佛法講「空性」，它是一個理性。我空、法空，是一個真理，它不是一個相貌的東西，不是一個事相的東西。外道的無所有法是自己捏造出來的，他自己觀想出一個境界。他認爲那個境界是一個無所有，那不是一個理性，那是一個事相，一個虛妄的，心中所捏造的一個境界。他就以一個無所有的境界，當他的所緣境，不斷的觀察這個境界以後，就空色雙亡。色法不可得，虛空的相貌也不可得，乃至于他的心識都停下來。這個心識停下來，指的是粗的心識，微細的心識還在，心識是不能斷滅的。我們講現前一念心性，即空、即假、即中，恒轉如暴流，水流是不能停下來。他停下來的是那個是粗的，粗顯的心識停下來。這個時候內心的狀態十方寂然，迥無攸往。內心當中，迥無攸往，內心空曠，一望無際，內心當中非常的開闊，空曠，這個時候的定叫「無所有處定」。他也不攀緣虛空，也不攀緣心識，他的心雲何應住，安住在什麼境界呢？他的心安住在無所有的境界。這個時候內心當中更加寂靜，彼前面的空無邊處，識無邊處，更加的寂靜。

四－非想非非想處定－謂行者舍前「識處」之有想，並舍前「無所有處」之無想，緣念「非想非非想」之法，具足而安住之；此定成已，諸想不起，如存不存，若盡非盡，名「非想非非想處定」。

這個有爲法，我們內心當中，有所攀緣，有所執著。心有所住，即是非住。有爲法跟真理是不同，跟涅槃是不同。涅槃的境界安住以後，是常樂我淨。有爲法我們攀緣久以後，是常者生厭。就算你安住在無所有，時間久了，也是厭煩。這個時候，他也不喜歡前面這個觀察心識的有想，他對于無所有的無想也不歡喜，有想也不好，無想也不好。這個時候，他去找一個非想非非想的一個境界，他介于想跟不想的中間，他覺得這樣子是最快樂的。就在這個也不是想，也不是沒有想，想跟沒有想的一個中間的境界，就在那個境界裏面安住。這個時候諸想不起，如存不存，若盡非盡。他心中心識的活動，好像是有，好像存在，又好像不存在。心識的活動，好像斷滅，但是又好像不斷滅，叫「非想非非想處定」。

《楞嚴經》上說，非想非非想處定，他的心識狀態非常的微細。講一個譬喻，水流流的很慢，我們從眼睛上看，這個水不動，但是你丟一個稻草，稻草會緩慢的活動。從稻草就看得出它在活動，但是你用眼睛看，看它不動。所以外道他修到非想非非想處定，他認爲他的心識就是涅槃，所作皆辦，生死結束了。事實上，他還是在有相的境界活動，還沒有達到無相的真如，還不到。所以智者大師說：非想非非想處定，就像一個人喝醉酒，如癡如醉，若存不存。爲這個叁昧酒所醉，內心當中感到一種昏鈍。所以四空定不是一個好定，一般佛弟子不修四空定。四禅會比較好，四禅它的明了性強。四空定，它把心識的活動，調得太沈了，太沈默了。他已經沒辦法起觀，幾乎都不能活動了，整個心識就像一灘死水。所以對于修行人來說，一般人是不進入四空定的，因爲他的心識沒有作用，完全是死水的境界。那個定境太強，好像一個人喝醉酒，叁昧酒所醉，在那個地方就是浪費時間、浪費生命。這個就…

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