..續本文上一頁地講出來：往生與否在信願之有無。你念佛沒有堅定的信仰、沒有堅定的願力，那個佛號是個空殼子，那只是消你的業障、增長你的福報，如此而已。所以，往生與否在信願之有無，品位高下在持名之淺深。所以我們要永遠知道，佛教什麼是根本法門、什麼是枝末法門。事相的修學，只要是事相的，外在的因緣都是事相的、都是枝末的，你內心的狀態、你的菩提心、你內心的觀照力，這個永遠是根本法門，這個是關鍵。《法華經》是佛教最圓滿的思想，對不對？《法華經》裏面佛陀在最晚年講的思想，最晚年講的一部經，臨滅度的時候講的。佛陀就公開地宣說，我出世的時候講了很多法門，講叁皈、五戒、十善、四谛、十二因緣、六波羅蜜，到底我出世的真正的目的在哪裏？佛陀出世的本懷只有一個，主要的宗旨只有一個——開示悟入佛的知見，就是把我們凡夫的知見把它教育成佛的知見，主要是這個目的，其它的事相的修學都是方便。開方便門、示真實相。《法華經》的時候，彙叁歸一，佛陀說我所說的法門只有一個目的，就是啓發我們內心的覺悟，就做這件事情。這個目的你沒有達到，你就沒有達到佛法裏面真實的功德，你還是門外漢，你跟佛法只是結緣。也就是說你修學佛法，你沒有做改造思想，雖然你也布施、你也持戒、你也忍辱，但是你跟佛法你還是不得其門而入，你還是在門外欣賞佛法，如此而已。所以在這個地方我們要知道，念佛亦複如是。你心中的依止智慧的觀照産生的信仰，相信你一定可以往生，第二個、你産生願力——我一定要往生，這個信願是很重要的。
好，我們看第二段，丙二、感應道交。淨土宗我們前面說過它是一個他力加被的法門，所以我們必須跟阿彌陀佛的功德産生感應，就是轉他成自，把彌陀的功德轉成我們自身的功德。那麼感應的整個過程是什麼意思呢？我們看這個地方有兩段經文，首先我們看第一段：
譬如有人一專爲憶，一人專忘。如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同于形影，不相乖異。
這是一個譬喻。佛陀對感應道交先講出一個譬喻說，比方世界上有兩種人，有兩個人。一專爲憶，就是說某甲他不斷地憶念某乙的好處、某乙的功德，一直希望能夠再跟某乙再一次地相逢；但是另一方面，某乙早就把某甲完全忘得一幹二淨，他心中想其它的事。那麼某甲憶念某乙，某乙卻把某甲忘掉了，那麼這兩個人未來的因緣未來會産生什麼情況呢？若逢不逢，或見非見。“若逢”就是說彼此間都能夠聽到對方的名字、生長在同一個地方，乃至于彼此不但能夠聽到對方的名字、還能夠彼此見過面，那麼也就是說呢，若逢而不逢；即便是“見”而“非見”，也就是說即便兩個人生長在同一個地方，比方說住隔壁，而且經常見面，也都是當面錯過，不能産生一種交互的感應作用。因爲人跟人之間的因緣不是單方面的過程，我不斷憶念你，你不把我當回事，我們兩個不可能産生感應。
那應該怎麼辦？二人相憶，二憶念深。“二人相憶”就是說兩個人把工作做完以後偶爾地去憶念對方，某甲偶爾憶念某乙，某乙也偶爾地憶念某甲。這樣的因緣也是有，但是比較淺，它會創造一生的因緣。就是說，你們兩個在一生當中偶爾地有一次兩次的相逢，然後就離開一段時間，離開一段時間以後又偶爾地相逢一兩次，又離開了好幾次。爲什麼呢？因爲你們兩個彼此憶念是有間斷的、不相續的，不堅固的憶念。但是，“二憶念深”，如果說某甲用一種很堅定的信仰、很堅定的願力來憶念某乙，而某乙也以很堅定的信仰、堅定的願力來憶念某甲，那麼這兩個人呢就會生生世世都在一起，“同于形影，不相乖異”，永遠不可能再分開，因爲他們心中憶念的力量太強了。
那麼這樣的譬喻，佛陀到底想要講什麼道理呢？我們看第二段，請合掌：
十方如來，憐念衆生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何爲。子若憶母，如母憶時，母子曆生，不相違遠。
佛陀這個時候道出他內心的心聲——身爲一個佛陀，佛陀是幹什麼呢？佛陀是“菩薩清涼月，常遊畢竟空”，佛陀的心安住在一切法空的寂靜當中，但在一切法空當中佛陀有種大悲的願力來憫念一切衆生，就好像慈悲的母親平等地憶念兒子一樣，如此地至誠懇切。但是，身爲兒子假設離家出走，也不再憶念母親、也不想回家，那麼母親單方面的憶念是不能構成感應的作用。反過來假設兒子也能像母親一樣地來憶念母親，那麼這樣子，母子之間的關系，多生多劫相逢在一起。
那麼這段經文講到了兩件事情。第一個、講到佛陀的心情，佛陀對我們的心態是什麼。美國有一個總統叫杜魯門總統，他的政績做的不錯。有一天記者去訪問杜魯門的母親。他說，女士你真的是很偉大，你看你生出一個美國總統，又這麼優秀，你應該爲他感到驕傲、感到自豪。他母親說，是的，我爲杜魯門感到驕傲，但是我同時也爲我另外一個兒子感到驕傲，我另外一個兒子在田裏面現在正在挖地瓜。在母親的心中，不管他做總統、不管他挖地瓜，母親的心情是平等的。當然世間人他會從一種功利主義來看，但是母親的心態不會因爲他有多大的福報、多大的差別而産生差別。所以，佛陀的加持力對我們是平等的。也就是說，身爲一個無量光、無量壽的佛號，它對我們的加持力，其實它的本質、它本身是沒有選擇性的。名號的功德並沒有鎖定對象，這是第一個我們要知道的。
佛陀以母親的心情來做比喻，就是說身爲佛陀的加持力是平等的。但是身爲衆生的感應力是有差別的。這個地方的“憶念”包括什麼？主要是什麼？心中的想象！你對彌陀名號的功德的聯想。我們的想象力，諸位如果學過唯識你會知道，我們的想象力是多麼的厲害。比方說，我們同樣有福報，我們過去生修福報，但是當這種福報、善業轉成一種果報來受用的時候，它又會有不同的相貌出現。你看有些人他的福報表現在房子，他買很多房子，他沒什麼錢，他房子特別多，爲什麼？因爲他對房子産生一種功德聯想，他用最美好的名言來贊歎房子，所以他生命當中跟房子的法産生感應、産生一種聯系。有些人福報表現在車子，他特別喜歡買車子，因爲在他的名言當中他用美好的功德想來憶念車子，所以他生生世世經常會遇到好車，他會把所有的善業往車子方向走。很多人你看他沒什麼錢也沒什麼車，但衣服特別多、名牌包包特別多，因爲他心中的想象力就是把它想成功德相。所以，諸位要知道，你今生的物質哪一個地方偏多，跟你前生的想象是有關系，你對它産生美好的想象，所以當你造作善業的時候，它就往那個方向跑。你今生跟什麼人結婚、你今生會受用什麼物質，除了你的善業力以外，來自于你前生的想象，你前生打什麼妄想打得特別重，它就會出現。很多人都問我說，師父，你看我會不會出家？我都會問他一個問題，你現在靜下來，你生命當中跟不跟出家這個法相遇，那你想到出家的時候，你第一個直覺會想到什麼？你說出家很不錯啊、很寂靜啊、沒有挂礙啊，出家是享清福啊，世間人是享洪福，洪福是帶業、帶有塵勞。如果你對出家法是充滿了一種美好的想象，即便你今生沒有出家，你來生一定有因緣出家，因爲你用美好的想象來憶念出家法。反過來，你說哎呀，出家真是很可憐啊，在山上住很孤獨，我甯可在人群當中行菩薩道。那我告訴你，你今生不可能出家，你來生也不可能出家。當然這個沒有對錯，只是說爲什麼有些人，這個法、這個人會在他生命中出現呢？因爲他長時間地憶念，他産生一種美好的想象。
我們的生命是由我們的想象力創造出的。你前生打什麼妄想，今生就出現；你今生打什麼妄想，來生就會出現。所以我們現在必須把我們今生的妄想都就集中起來，投入到對名號功德的想象、對淨土莊嚴的想象。我現在問大家一個問題：當你念阿彌陀佛的時候、當你的身口意創造一個音聲的時候、“南無阿彌陀佛”的時候，你想象一下，你會産生什麼聯想？“我都沒有什麼感覺”——那糟糕了！呵呵，那糟糕了！你要相信它可以救拔你啊，産生一種救拔的聯想，産生一個往生的聯想啊。你對它沒有産生聯想，你就不能産生堅定的信仰。信仰是建立在正見的基礎，否則就叫迷信。迷信是沒有力量的。沒有一種堅定的信仰，你不能産生一種堅定的力量。有些人念佛的時候說，哎呀，我念佛的時候阿彌陀佛會不會救拔我？你看——疑惑！因爲你沒有做好心理准備。你平常還沒關系，臨終的時候，你念佛的時候心中還存有疑根，那就糟糕了。疑根未拔，這是一個障礙。我們必須要對阿彌陀佛的名號做出很正確的想象，我們才會在臨終的時候放下一切，全心全意地一心皈命、通身靠倒，把身口意全部交給阿彌陀佛這個音聲，才會追隨彌陀的腳步走，否則你臨終的時候你就猶豫不決。所以我們是需要透過教育的，透過思想的教育，把我們很多很多妄想集中起來，一心皈命到佛號上，這個就是我們這個課的主題。我們不可能整天想著阿彌陀佛，要面對現實生活，我們也不可能整天想著淨土，但是你必須要把對名號功德的想象、對淨土的想象變成是你內心思想的主流思想，這很重要。要大家整天想阿彌陀佛，強人所難。我們沒有成就叁昧，我們每天要面對很多世俗的事情，這是可以理解的。但是你一定要把你往生淨土的思想變成主流思想，強者先牽。所以唯識學上說，我們臨命終的時候一定有很多妄想，但是念佛的妄想，念佛的想象，念佛不能講妄想啊，念佛的想象是最有力量的，你必須要把它訓練成是最有力量的想象，才能夠構成強者先牽，這叫帶業往生或者叫隨念往生，用強大的願力來引導你的業力。那麼這個力量的栽培當然要透過學習，聞思的學習。
這個地方就說明，感應道交，…
《淨心與淨土(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…