..續本文上一頁增長「念」佛的力量，心中有一種念力；但是一方面，愛煩惱也念念在增「長」：二個方向都在增長，正憶念在增長，染汙的煩惱也在增長。所以說：

　　│　　┌果能敵得這愛麼？

　　│　　┌┤

　　│且如兒女之情現前│└果能斷得這愛麼？

　　└　　┤

　　時，回光看這聲佛│┌若斷不得這愛

　　└┤

　　└畢竟如何了得生死？

　　這個事情是這樣子的：我們一般念佛的人，要不看經論，就會以爲這個念佛就是一個數目，我今天念五千聲、一萬聲，好，功課做完了。這個內心，只是把佛號當做一種功課。這當中不斷的熏習，心中對佛號有一種強大的念力，這也是事實，不斷的熏習它有力量。但是，並沒有從這個佛號當中生起一種觀行──觀照的智慧，這種厭離娑婆的願力沒有栽培起來。因爲沒有厭離娑婆，所以這個時候，雖然我們不斷的念佛，這個愛煩惱也不斷的增長。世間的事情，你不對治，它也就增長，這個地方就會有問題，臨終時要保持正念就有問題。

　　上次我們也講過上海有一個林居士，他是做生意的。他把他的家産，晚年的時候拿出一大部分的錢，蓋了一個頤園(頤和園的頤園)，請了很多人來念佛。他臨命終的時候，因爲他布施這個念佛堂，大家很感恩他，很多的信徒來幫他助念。哦，這佛號一現前的時候，那佛號的功德的確不可思議，「清珠投于濁水，濁水不得不清；佛號投于亂心，亂心不得不佛。」這個相貌看起來是安詳自在。但是後來他太太一來的時候(他太太沒有學佛)，一來就吵啊、哭啊，說：你離開了以後，我應該怎麼辦呢？哭啊、鬧啊。這個時候，臨命終的人，這個精神(他跟他太太感情很好)，一動情執以後，整個臉從安詳當中，轉成一種不安、恐懼，最後死掉了。死掉以後托夢給他兒子說：他生在香港一只小狗。他把這個小狗的相貌講出來，是白色的小狗，頭上有一塊黑黑的。他兒子就尋著這個地址，就找到香港的家裏面，果然這個地方生出了七只小狗。他就如是如是的講，就把那只小狗找出來，帶回來，到寺廟去放生。從這件事情可以看得出來，這個林居士他平常布施念佛堂、他也經常參加念佛，但是他並沒有把這個佛號的操作，轉成心中的一種止跟觀的力量。我們一般都是把佛號做完了就好，不知道這個佛號在操作當中，應該要把這整個佛號的運轉，要在內心當中要生起一種對治的正憶念，止跟觀的對治力。這止跟觀的對治呢，這個箭頭要面對愛取的煩惱，針對愛取煩惱來對治，這個工作我們平常沒有注意，所以臨終的時候就容易出狀況。所以說「回光」返照這「聲佛」號，就「敵」不過這個「愛」、也「斷」不了這個「愛」，當然也就不能了「生死」。看最後一段的總結。爲什麼會這樣子呢？憨山大師他解釋說：

　　│　　┌愛緣─多生習熟。

　　│┌以┤

　　││　│　　┌纔發心，甚生疏┐

　　││　└念佛┤　　├因此不得力。

　　││　　└又不切實───┘

　　因爲我們無始劫來在叁界裏面得果報，那無量無邊的次數，就像宗喀巴大師說到：每一個衆生，上至上面的小鳥，下至地上爬的螞蟻，乃至海洋無量無邊的衆生，都曾經做過我的母親。看得出來我們的受生有多少次。這一次一次「愛」取的串習，這個力量很強大的。那我們「念佛」，多分來說今生「纔發心」，非常的「生疏」，念佛的時候又夾雜著妄想，所以這個「力」量很薄弱。所以說，如果我們單單只是想要用止的力量，來對治愛取，那肯定是不行的。所以說：

　　││┌若目前愛境─主張不得。

　　└┼┤

　　│└則臨命終時─只見生死愛根現前，畢竟主張不得

　　我平常就是沒有注意到這個賊的活動，就放縱這個愛煩惱，看到境界還是隨順過去的習氣。這個時候我們不能用佛號來對治這個愛煩惱，「臨命終」的時候「愛」煩惱「現前」，我們就作不了「主」。所以說：

　　│　　┌要爲生死心切─┐

　　│　　│　　│

　　└故勸念佛人，第一┼要斷生死心切─┤則念念是了生

　　│　　├

　　│┌要在生死根上┤死時也。

　　└┤　　│

　　└念念斬斷──┘

　　這個地方關鍵，是在「生死根上念念斬斷」，就是我們這個信、願、持名，這個叁資糧，在修行的方向上，念念之間要對治叁界的愛取煩惱，在這個「生死根上，念念斬斷」。所以蕅益大師他很強調說：沒有平時的正念，絕無臨終的正念。說我們平常就不能調伏自己的愛取煩惱，那臨終的時候，當然是作不了主，所以這平常的栽培就很重要的。

　　好，這一段是說明「以願導行方名正行」，就是在念佛的操作當中，這個「觀」是很重要的，由這個觀行來厭離娑婆、欣求極樂。由這個觀行的支持，這個時候佛號的力量就能夠對治愛取。那怎麼修觀呢？我們看第二段，〈補充講表〉第六頁：

　　二、正明修觀發願是名切願

　　┌煩惱障┐

　　│　　│┌惡夢者也

　　┌一、厭離娑婆┼業　障┼┤

　　│　　│　　│└添夢者也

　　│　　└報　障┘

　　│

　　│　　┌法身德┐

　　│　　│　　│┌好夢者也

　　└二、欣求極樂┼般若德┼┤

　　│　　│└醒夢者也

　　└解脫德┘

　　我們這個願力要能夠真實、很切實的生起，那它必須要有觀行的。觀行當中有二個方向：第一個是「厭離娑婆」，第二個是「欣求極樂」。就是說，我們未來的受生，主要有二個方向，就是我們只要今生沒有達到涅槃，我們一定有來生。一定有來生，我們這當中有二個選擇：第一個，我們在叁界裏面繼續得果報，可能我善業強到人天得果報、惡業強到叁惡道得果報，這是第一個，你在娑婆世界繼續的受身，這是你一個選擇；其次，你選擇到極樂世界得果報。這當中有一些差別，我們必須要去觀察一下，有什麼差別。當我們選擇在娑婆世界得果報，這當中有叁種障礙：第一個「煩惱障」，第二個「業障」，第叁個「報障」。我們這個叁界的身心世界，是一個有漏的果報，是有漏的煩惱跟業力所和合成的果報體，若身、若心都是雜染。換句話說，我們這個身心世界去受用這種果報體的時候，我們這一念心，跟外境接觸的時候，就容易有「煩惱」的活動，不是貪就是瞋。隨順我們心情的，我們就有貪欲煩惱的活動；不隨順我們心情的，就是瞋心的活動：不是愛就是恨，我們凡夫的心情就是這樣。換句話說，雖然人天也的確有一些可樂的果報，比如說眷屬的美滿、財富，乃至于尊貴的地位，這個地方是一個安樂的受用，也合乎我們追求安樂的目的吧。但是呢，這個安樂是這樣子的：我們講有這個身安樂、心安樂。身安樂是很粗的一個安樂，主要還是內心的安樂。但是內心要安樂的一個條件，就是必須在寂靜的狀態。在佛法的意思是說：當我們心中有煩惱(煩躁惱動的狀態)，我們不能受用安樂，因爲煩躁惱動會破壞你的安樂。當我們心情是煩躁惱動的時候，我們不能夠安樂的，一個躁動的狀態不可能安樂的，所以煩惱會破壞我們心中的安樂。所以雖然你受用很好的東西，但是你還是不快樂，「弟子心不安」，因爲內心有煩惱的活動，這是一個問題。「煩惱障」礙我們安樂的現前。

　　第二個「業障」。有些人他過去有重大的罪業，殺、盜、淫、妄的罪業，或者是謗法的罪業，那他心中也容易不安。就是我也沒有起煩惱，我就坐在那個地方，但是我總覺得心中有恐懼不安，這就是有罪業。有罪業也容易障礙你的安樂。我們不知道哪一生曾經造過罪業(這個罪業的本質是擾動的，這個善業的本質是寂靜的)，我們這一念心累積了罪業，也使令我們心不安，而這種不安的狀態也障礙我們的安樂。雖然我們福報現前，但是我們總是覺得不安，睡覺也不安、吃飯也不安，罪業障礙我們安樂。

　　第叁個是「報障」，我們這個果報體有老病死的問題。你的「病痛」現前了，你在受用五欲的時候也不快樂，因爲你的身體有病毒，使令你這個六根暗鈍。這個「老」現前的時候，也障礙你安樂，因爲年紀大了身體衰弱了。身體衰弱的時候，你去受用五欲的時候，也使令你不快樂。雖然你有這個福報，有這個五欲的境界現前，但是這個「老」這個法出現的時候，障礙你的安樂。「死亡」出現的時候，把你所有的安樂全部破壞，你的財富、眷屬、地位，死亡一出現的時候，這整個全部都消滅掉。老、病、死障礙我們的安樂。所以說，我們選擇在娑婆世界得果報，那就具足叁種的障礙：煩惱障礙你，你的罪業障礙你，你的老病死障礙你，使令你不安樂，使令你不安。

　　在經典上，佛陀對這個叁界的果報講出一個評論，他說：這叁界的果報也不是完全都沒有快樂的境界，但是痛苦的成分多。怎麼說呢？「譬如刀上的蜂蜜，不足一餐之美，而有割舌之患。」說這個叁界的果報體，我們偶爾也有一些善業出現，這個刀上的蜂蜜也真的是很甜，但是可惜的是：第一個它的數量不多，這刀鋒上的蜂蜜能夠沾多少呢？最可怕的是它後面有一把刀，當我們的舌頭去接觸這個蜂蜜的時候，在我們受用甜美蜂蜜的同時，也被這個刀深深的割傷了。你愛的越深，這個刀子就傷的你越深。所以說，世間上的事情就是這樣子，它有少數的快樂，它就隱藏很多很多的痛苦。你去愛這個快樂的境界，你就必須爲這個快樂付出很多很多的痛苦，這娑婆世界就是這樣的一個境界。

　　假設我們今生選擇在「極樂」世界得果報，那又是一個什麼境界呢？極樂世界有叁種功德：第一個「法身德」。這個極樂世界的果報，我們以後講到淨土莊嚴的時候，蕅益大師會強調：它不是一個業報身，它不是我們自己有漏業力，所成就的一種正報的身心、依報國土，不是。它是彌陀的法身功德，創造了這樣一個身心的果報，而讓我們來受用，所以那個身心世界是無量壽。我們凡夫的業力，不可能招感無量壽，我們凡夫有漏業力的果報，壽命最多能夠一劫，不可能無量壽。所以說，極樂世界的果報體它不是業報身，是一個法身，「大功德法之所莊嚴，是名法身。」他的果報體，他的身相特別…

《《佛說阿彌陀經要解》講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…