..續本文上一頁信自。
—《彌陀要解》—
名以召德，德不可思議，故 名號亦不可思議；名號功德 不可思議，故使散稱爲佛種 ，執持不退位也。
所念—名號功德力
—《彌陀要解》—
這個「感應道交」，從標題來看，就是一個雙方面的事情：他力的能應跟自力的能感，「他力」指的是阿彌陀佛的大悲願力；自力就指衆生的自性功德力跟名號功德力。我們先看「他力」。這個「他」，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛的大願力，其中第十八願：
設我得佛，十方衆生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。
這個第十八願，在《四十八願》裏面就特別重要，它說：「設我得佛」，這個「我」就是法藏比丘，假設有一天我得佛的時候，「十方衆生」，就是說這個衆生我不抉擇，乃至于五逆、十惡的這種臨命終的衆生，都在裏面。這個十方衆生，他在臨命終的時候，要做叁件事情：一個「至心信樂」，內心當中有一種對我的功德力、我的名號有真實的信心，這第一點；第二點「欲生我國」，你內心當中有一種求生阿彌陀佛國的心，這是第二個「功德願力」；第叁個「乃至十念」，就是你要憶念我的名號，乃至十念，要完成這叁種功德。這樣子「若不生者，不取正覺」，如果你不能夠受生到我的阿彌陀佛國，我就不取正覺。「唯除正逆，誹謗正法」這個就是十念必生。
這個地方，我們要對彌陀的大願力，要有一個清楚的觀念，佛的願力，我們凡夫的心情，我們凡夫的眼耳鼻舌身意，接觸色聲香味觸法，就構成我們凡夫的法界，這十八界，我們的思想就不離開這個範圍。要我們不看經論，不看大乘經論、特別你不看大乘經論，我們的思想就認爲，世界上沒有佛，佛陀滅度，佛陀也是這八相成道，也出生、出家、成道、轉法、入涅槃，這個世界上沒有佛陀存在。但是我們要看《普賢行願品》：「于一塵中
塵數佛，各處菩薩衆會中，無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿」，我們這「深信諸佛皆充滿」怎麼說呢？我們眼睛看不到佛存在，但這是經典上說「深信諸佛皆充滿」。到了法華會上的時候，佛陀就把這個真實相開顯出來，佛陀在法華會上很認真的說明，佛陀並沒有滅度，佛陀所滅度的是佛陀的「應化身」，佛陀的那個無量的清淨莊嚴的法身、大功德法之所莊嚴的法身，是普遍存在這個法界，這個就是在《阿含經》、《阿毘達摩論》裏面所沒有提到的。
換句話說，佛陀所謂的應化只是「從本垂迹」，這一期的應化身結束，就是攝迹歸本，就著佛陀的法身、報身，這個本門來說，祂恒常存在這個法界。我們要讀《法華經》，會給我們很大的希望，佛陀沒有滅度，佛陀那個清淨的法身，祂那個清淨本然、靈靈覺覺的佛性，存在這個法界當中，晝夜六時，祂的大悲願力，不斷的在加持我們。這個地方，我們身爲一個大乘的佛弟子，要有的第一個觀念，佛陀沒有滅度。我們不要以爲眼睛看不到的事情就不存在，你有這種思想，大乘佛法不能相應。我們的眼睛，講的難聽一點，一張紙就把這個眼睛給蓋住了，我們眼睛是很有限的。所以我們相信法華會上佛陀的聖言量，「深信諸佛皆充滿」！佛陀並沒有滅度！所以第一點，我們相信彌陀的大悲願力是晝夜六時存在這個法界，不斷的加被我們，我們必須清楚，這是我們對佛的一個認識。佛陀的大悲願力存在這個法界。
那我們怎麼跟祂接觸呢？這個地方是個問題。我們再看第二個、「自力能感」。就是我們自己要准備的，前面那個是已經准備好了，佛陀准備好了。這個「自力」就包括一個「能念」、一個「所念」，我們在念佛的時候，有能念的自性功德力，一個所念的名號功德力。
「信我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生，自心本具極樂，是名信自。」這個「信自」，相信我們的自性功德力。蕅益大師說：信我。這個「我」當然是凡夫、一個念佛人。「雖昏迷倒惑」，就是我過去沒有接觸到佛法淨土法門之前，我的內心的境界是昏迷倒惑，就是顛倒。「苟一念回心」，如果我能夠回轉這一念心意呢，「決定得生，自心本具極樂，是名信自。」這個地方就講到我們內心的體性跟作用。「自心本具」就約體性來說，就是我們這一念心，當然是打很多妄想，但是你不要小看它，你這一念打妄想的心，它的本質是「何期自性本自清淨；何期自性本是具足」的，它具足佛菩薩的一切功德，它只是被無明遮蓋了，顯現不出來，這顯現不出來，不表示沒有，所以第一個要記住，在性德上，我們要相信自心本具極樂。
在修德上，就是要「苟一念回心」。這一點要注意，我所以昏迷倒惑，我們凡夫就是顛倒，什麼叫顛倒呢？我們講一個譬喻說：你現在有兩個朋友，有一個朋友是真正的好人，他不斷的攝受你、關懷你，他能夠引導你到安樂的處所。另外一個是一個賊，這個賊，他表面上也表現出對你很好的樣子，但是事實上他把你所有的錢財都騙光了。但是我們凡夫內心這個思想有點錯亂，我們總認爲這個賊很好，我們喜歡跟賊在一起，不喜歡跟好人在一起。這個意思是說，這個就是所謂的顛倒，我們做了一些錯誤的判斷，無始劫來我們內心歡喜隨順無明，不歡喜隨順叁寶，這個就是顛倒。我們現在經過智慧的抉擇「苟一念回心」，前面說過，開始抉擇。我們衆生無始劫來「系屬于魔，有生死過」，這個煩惱有種種的過患，這煩惱一活動，就創造很多生死的業力，就是讓我們苦惱了，這個是賊，我應該要離開他。阿彌陀佛的名號是一個大功德法聚，我能夠依止彌陀名號，從彌陀名號這一念的活動當中，七寶池、八功德水，無量無邊的依正莊嚴，就在這一念佛號的運作中，念念成就，這個佛號的確是我們的大歸依處。這
個時候你內心就轉變，你內心當中，把前面歸依無明的心情，轉成了歸依彌陀的心情，這就是「一念回心」，簡單的說就是信願具足，這個就是修德。意思就是說「深信諸佛皆充滿」，是的！佛陀的心情的確是很緊張，祂那個大悲心的光明，晝夜六時在照著我們，但是世間上的事情不是單方面的，我們內心要有一種隨順的心，你沒有隨順的心，佛陀是不能單方面救你的。
院長昨天也講一個比喻，一個公案說：一個比丘。這比丘他貪念他的缽，結果他死了以後，其它的比丘分他的缽的時候，他起瞋恨心，你看，就在缽裏面變一條毒蛇，乃至于佛陀要爲他加持說法，他內心都不歡喜，跑到叢林裏面去，因爲瞋恨心，都把這個叢林都燒死。
我們有時候想，一個大威德的佛陀，衆生那個煩惱心相應的時候，他就不相應(佛法)了。所以《攝大乘論》上說，「有情界周徧，具障而阙因，二種決定轉，諸佛無自在」，佛爲法王于法自在，這個是約佛來說，佛陀在一切法得大自在，佛陀到地獄去的時候，火不能燒、水不能淹、刀子不能割祂，祂是一切法得大自在，祂有自在力，但是這個是約自受用。「具障而阙因」，你有業障的時候，佛陀不能救你，「阙因」，你跟彌陀沒有因緣的時候，你不能念祂的名號，跟祂不結緣，佛陀也不能救你。還有「二種決定轉」，就是你造業決定的時候；第二個受果報決定的時候，佛陀不能救你。
你看這個琉璃王。琉璃王要滅釋迦族。他過去在太子的時候，被釋迦族羞辱。他就在太子的時候就發願，跟他旁邊的侍臣說：你給我記住，我登位以後，第一件事就是要把釋迦族給滅掉。他後來就是福報力，琉璃王把他父親給退了，就把父親給趕走。趕走以後自己做國王，那個侍臣就說：「太子，你過去做太子的時候，說要滅釋迦族，你記得嗎？」他憶持著他過去被羞辱的事情，
率領大軍要去滅釋迦族。佛陀再怎麼說他是釋迦族出身的，他在這個路當中阻擋了叁次，琉璃王叁次退避。但是他的內心造業力決定了，他要滅釋迦族的心，就像石頭一樣，佛陀不能阻止，後來佛陀知道這件事情不能阻止，結果琉璃王真的是把釋迦族完全消滅了，這個種族就這樣子消失掉了。
消失掉以後，佛陀說這個琉璃王，他只有七天的壽命，他七天以後身體出火，現身墮地獄。佛陀講一句話，這件事情是不能改變的。你看經典裏面，有的事情，因緣還在變化的時候，佛陀不講話，佛陀默然，只要這句話從佛陀的法話裏面講出來，這件事情就是要出現。佛陀爲一個衆生授記，說你那一劫要作佛，你的佛號是什麼名號，你一定是怎麼樣？法身大士，佛陀才會爲你授記，否則佛陀是默然。所以佛陀說琉璃王七天要死亡的時候，傳出去，琉璃王很緊張，他知道佛陀不打妄語，他就坐著大船，他想這個水能夠滅火的，「被火燒死，我倒不如到大船去」，就到大海去，一天過去了，兩天過去了，六天過去了，都沒事。到第七天深夜的時候，明相快現的時候，整個船上出火，他從身體出火，然後把整個船燒掉，直墮無間地獄去。
所以你要造業力決定，你要得果報決定的時候，諸佛不自在，佛陀在四個法當中不得自在。這樣子講就是說，站在彌陀的大悲心的角度，祂是恨不得所有衆生都到極樂世界，去受用那種功德。但是祂做不了主，就是你要是不能夠一念回心，佛陀沒辦法，你要有一種隨順回轉的心，你對彌陀的信願不能生起，佛陀沒辦法的。諸佛不自在，你缺乏這個因緣，佛陀不自在的。所以這個地方要特別注意！因爲在整個感應道交當中，彌陀大願力是現成的，這件事情不要我們准備，名號的功德力也是現成的，我們真正要准備的就是「苟一念回心」，這句話要注意！是我們要去創造的，其它都是現成的。這就是我們能念的這一念心，要注意，雖然是
本具極樂世界，但是你不能顛倒，你顛倒就不能顯現，一定要「苟一念回心」，這是我們平常要去創造的。這是約著我們能念的這一念心來說的。
我們再看「所念」。我們所念的是名號的功德力，就是萬德洪名，我們看蕅益大師怎麼說：「名以召德，德不可思議，故名號亦不…
《《印光大師文鈔》選讀(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…