..續本文上一頁。小止觀是爲他哥哥說的。他哥哥就在那個地方，一方面修忏；一方面修小止觀，這個小止觀主要就是修空觀。在那個地方修了叁個多月，沒有死掉。出來以後，他又去找那個李鐵嘴。這個李鐵嘴看到他就問這個陳居士說：「你是不是修了什麼大的陰德呢？」說：「沒有，我就在修忏、修空觀。」他說：「你那個死相消除掉了。」後來他哥哥又活了十五年。
所以這個世間上的罪業，是可以改變的，你看這個算命先生說，他已經死相現前了，都可以轉變，死亡都能夠轉變了，何況是其它的罪業。不過這個問題就是，你的內心是不是能夠真實的覺悟，問題在這個地方。就是我們說：無明緣行，行緣識，你從這個顛倒的無明，發動的業力，去創造一個雜染的識。你如果能夠，無明滅，則行滅；行滅，則識滅，你能夠內心當中，有這個智慧的光明，折損一分的無明，就折損一分的有漏的業力，也就折損了一分的雜染的阿賴耶。就是你從十二因緣的觀察，可以知道這個業是可以轉變的，問題是你能不能夠「無明滅」。無明一滅，後面都滅，就是說：「此生故彼生，此有故彼有；此無故彼無，此滅故彼滅。」無明滅，則行滅；行滅，則識滅，乃至于生滅，則老滅；老滅，則死滅；死滅，則老死、憂悲苦惱滅。而這整個關鍵，就是你內心是不是能夠生起光明的智慧！這個智慧，不是說你知道這件事情，而是你要有「勝解」，這個勝解是很重要，在我們凡夫位，達到「勝解行地」很重要。
我們在改變煩惱跟罪業，當然我們應該要承認它有很強大的勢力，不是我們一下子就能夠完全把罪業、煩惱給消滅。但是因爲你有「正知見」的因素，你有要改變它的心，你從現在開始，你的生命就開始變化，你的生命是趣向于可樂、趣向于光明。就是你從現在開始，你的生命體就轉變，不是馬上能夠轉變，但是你的正見跟願力，它引導你慢慢轉變，你要是一個沒有正見的人，那永遠沒希望。當然這個轉變由心，它也是有理觀跟事修，都必須要配合。就理觀上，我們主要是四念處，還有念佛；但是事修上也要注意，也應該配合拜忏、念佛、持咒，種種的加行，都是有需要的。就是你的「事」不要去礙「理」；「理」也不要礙「事」，有理觀、有事修；有事修、有理觀。我們知道一切法畢竟空，但是我們也是老老實實的去拜忏，就是這樣子，也是去拜佛，但是我們知道罪性本空。你知道罪性本空，你在拜佛的時候，這個消滅惡業的力量就很大；你認爲這個罪性是有的時候，你同樣拜一個佛，你消滅的罪業就比較慢。所以這個般若波羅蜜能夠幫助你的事修，這兩個是要互相配合。
它是一個助行，能夠幫助我們的信願持名，能夠很容易的跟彌陀感應道交，所以這個忏悔業障、積集資糧，是一個助行。不過這當然是點點滴滴的功夫。就是我們的目標確定，方法也正確，但是你也不要急躁。就是今天拜佛，明天也拜佛，你就是只問耕耘，不問收獲。你相信你每一個點點滴滴的佛號，你相信你每一個禮拜，對你的生命都有增上，你相信就好。有些人就是急，你是不是告訴我一個最快的方法，能夠成佛？沒有這回事情，世界上沒有這回事情，就是點點滴滴嘛，你今天做定課，明天做定課。所以這個修行，我們了解宇宙間的真理，你不要急，你好好的去積功累德，這個功德是少不了你的，跑不掉的，你就是老老實實的禮拜、修福；修福、禮拜。你整個生命當中，罪業就慢慢的消滅，功德就慢慢的增長，等到有一天，它自然就出現。就是深信
因果，不要急躁，好！我們今天就講到這裏。向下文長，付在來日。回向。
第十一講
諸位法師、諸位同學，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開講義第四十四面，乙四、禅淨雙修，理事無礙。這一科是正宗分的第四科，首先我們先解釋標題「禅淨雙修」，先解釋這個「禅」，這個「禅」具足來說，應該是翻成「禅那」。這個「禅那」它有兩個意義：第一個是靜，就是寂靜的靜；第二個是慮，思慮的慮。什麼是禅那的境界呢？就是他要能夠靜，就是我們內心當中，要專一的安住在一個所緣境上，明靜不動叫做靜，這個是跟「定」相應的。其次這個慮，就是正確的思慮，這個正確的思慮就是一種「觀」，智慧，就是我們能夠觀察我空跟法空的智慧，照見五蘊皆空，度一切苦厄，能夠觀察到諸法的真實相的智慧叫做慮，所以這個慮是就著智慧來說。從這個意思就看出來，這個禅那裏面的內涵是有定、有慧；有慧、有定，是一種定慧等持的境界。
這個「淨」指的是淨土，這個地方的淨土，指的是信願持名，求生西方，就是一種修因證果，信願持名是約因地的修持，求生西方是一種果地的證得。這個地方講「雙修」，什麼能夠「雙修」呢？「理事無礙」，這個理指的是理性，我空、法空的真如理；這個事指的事修，就是信願持名，求生西方。當然這個理也可以說是前面的那個禅字，雖然禅是有定慧，但是多分來說還是以般若波羅蜜爲主，般若波羅蜜。所以這個理是一種二空真如之理。我們的空性的理論，不要去障礙信願持名求生西方，雖然信願持名求生西方，也不要去障礙二空真如之理，這個叫做理事無礙。
這兩個法在我們內心同時的運轉。一切法畢竟空，但是信願持名求生西方，雖然信願持名求生西方，還是觀一切法畢竟空，這兩個法在心中運轉的時候是沒有障礙的，彼此不互相障礙，這個就是理事無礙。
這個地方我們分兩科來說明：初、禅淨之別。二、禅淨雙修。今初。先說明禅跟淨的差別的內涵，再說這兩個應該如何的雙修，先把這兩個分開來解釋，再合起來運作。先看第一個禅跟淨的差別，我們請班長念一遍，大家請合掌。
乙四、禅淨雙修，理事無礙。
分二：初、禅淨之別。二、禅淨雙修。今初。
丙一、禅淨之別
禅者即吾人本具之真如佛性，宗門所謂父母未生以前本來面目。宗門語不說破，令人參而自得，故其言如此。實即無能無所，即寂即照之離念靈知，純真心體也。淨土者，即信願持名，求生西方，非偏指唯心淨土，自性彌陀也。有禅者，即參究力極，念極情亡，徹見父母未生以前本來面目，明心見性也。有淨土者，即真實發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方也。禅與淨土，唯約教約理；有禅有淨土，是約機約修。教理，則恒然如是，佛不能增，凡不能減。機修，須依教起行，行極證理，使其實有諸己也。二者文雖相似，實大不相同。須細參詳，不可儱侗。倘參禅未悟，或悟而未徹，皆不得名爲有禅。倘念佛偏執唯心，而無信願，或有信願，而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事。或行雖精進，心戀塵境，或求來生生富貴家，享五欲樂。或求生天，受天福樂。或求來生，出家爲僧，一聞千悟，得大總持，宏揚法道，普利衆生者，皆不得名爲有淨土矣！ — 論.五 —
好，我們加以解釋。這個地方的大意，印祖他是分成兩個內涵來說明。先說明什麼是禅，什麼是淨土，再說明什麼是有禅，什麼是有淨土。先看第一段，把這個禅跟淨土的內涵加以差別。第一段分兩科，先講禅，再講淨土，先看第一科。
「禅者即吾人本具之真如佛性」。這個是從教門的定義，什麼是禅呢？就是我們每一個人「本具」，就是這個禅不是修習而來的，是我們，不管修行不修行，他就是具足。具足的禅是什麼內涵呢？「真如佛性」，這個「真」就是真實不虛，真實不虛這句話，在佛法它的定義是說，就是這個法它不隨因緣而有所變化，叫做真實不虛，不隨因緣而有所變化。譬如說，我們過去造了很多的善業，使令我們今生得到一個尊貴的人身，乃至于得到種種財富的果報。但是這種不應該說是真實不虛，因爲你的人的果報，你的財富的依報，這件事情是會破壞的，等到這個勢力結束以後，你可能會因爲下一個因緣，又出現一個天的果報，餓鬼道的果報，就是這個法的存在是會有變化，是一種欺诳性的，那就不能講真實不虛。這個真實不虛的意思，就是不管你因緣怎麼變化，它就是這種境界，這個叫真實不虛；「如」：恒常不變，它不會變化的。真實不虛而且恒常不變的一種佛性。這個佛者，覺也。它是一種靈靈覺覺的覺性。這個是不管你是不是修行，都是具足的一個佛性叫做禅，這個是約教門，我們再看宗門怎麼說。
「宗門所謂父母未生以前本來面目。宗門語不說破，令人參而自得，故其言如此。」這個禅宗呢，它是不立文字，就是它不依止佛陀的聖教量，開悟的祖師，他能夠從他的開悟的那一念心裏面，講出一些話，講出一些語言文字，跟經論是不一樣，但是義理是相合的，這不立文字。我們看宗門怎麼說，它說什麼是禅呢？「父母未生以前本來面目」叫禅。當然這是禅宗都是一種譬喻，就是我們在這一切的雜染因緣，還沒有成就之前的一個本來
面目。這個「本來面目」意思就是說，這個法我們還沒有造作因緣，它就存在了，沒有造作因緣就存在了。譬如說，我們現在得到這個人的果報，人的果報，我們凡夫有自性執，這個人身體就是「我」，你長得兩個眼睛、一個鼻子、一個嘴巴，你的內心有什麼樣的個性，你的色身有什麼樣的特征。但是這個不應該說是本來面目，這個是過去的業力所創造的一個法，它已經不是本來面目，它是後來的業力創造出來，不算是本來面目，就是已經是成就以後。所以這個地方，本來面目，就是你還沒有假藉任何業力的造作之前的一個狀況。當然禅宗講這個就是一種禅機了。所以說「宗門語不說破，令人參」，依止這個「參」，就思惟，你自己就悟入，所以它這個話就這樣子講：什麼是本來面目？什麼是真如佛性呢？印光大師最後一個總結。
「實即無能無所，即寂即照之離念靈知，純真心體也。」這個禅它是我們一個純真的心體，一個真實的心體，這個真實的心體它是無能、無所。《楞嚴經》把我們的心分成兩個狀態：第一個叫做攀緣心；…
《《印光大師文鈔》選讀(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…