..續本文上一頁第二個叫常住真心。這個攀緣心的特性，就是我們的內心，認爲我們這一念心裏面，有一個「我」存在，由這個「我」來創造種種的善業，或者是造種種的惡業，最後也是由「我」來去承受這種可樂、不可樂的果報，就是不管若因、若果，都是有一個造作者，這樣子的心情就是攀緣心，它是隨順因緣而轉的。
這個「常住真心」的特色是「無能、無所」。就觀察我們這一念心裏面，是沒有一個常一的主宰。這個內心種種的變化，一下子起善念，一下子起惡念，這個都是因緣所生法，沒有一個「我」存在，沒有。那個沒有能所的不生不滅的本性。就是「純真心體」，這是第一個觀察，沒有能所的。其次呢，「即寂即照」。它的體性是「寂」的，這個寂是就體性，它有這個不變的體性。第二個它的作用是「照」，它有隨緣的作用，有這個照的作用，寂而常
照、照而常寂。這個寂指的是它的體性。我們凡夫的攀緣心，它是不寂，有種種的煩惱，有種種的業力，有種種的果報，我們煩惱的這個惑業苦，它是不斷流動的。
這個唯識學怎麼形容我們的攀緣心，它說：陀那微細識，習氣如瀑流。就是我們每一個人，有這個「我」的思想這件情事，「習氣如瀑流」，就像那個瀑布一樣，不斷的流動，一下子起善，一下子起惡，由善的念頭創造善的業力；由惡的念頭創造惡的業力，剎那剎那在生滅。這個不應該說是寂，這是不寂。這個就是把我們真心跟攀緣心簡別出來，它是寂而常照、照而常寂。這個照呢，應該說是簡別二乘；前面的寂是簡別凡夫。二乘人他這個清淨心是寂了，他那一念心跟我空的真如相應以後，他整個叁界的惑業苦完全息滅。完全息滅呢，但是他不照，他不能夠生起這個八相成道、月映千江、百界做佛，他不可以，他不能夠生起作用，所以這個「照」是簡別二乘人的性情，二乘人那個心是偏空的。我們可以從這個寂又照、照而寂，去體會我們的真心是什麼境界，它是一種離念靈知的純真心體。
關于這點我們看看《楞嚴經》怎麼說，我們看附表第十一。我們根據《楞嚴經》的理論，把所謂的真心跟妄想，我們來做一個簡別。這個《楞嚴經》，「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有，消我億劫顛倒想，不曆僧祇獲法身」，這句話是在贊歎《楞嚴經》的說法主跟所說的法。「妙湛總持不動尊」，是贊歎佛陀，能說法的人是妙湛、是總持、是不動尊。這個佛陀祂怎麼樣呢？祂能夠說出「首楞嚴大定」的法門。「首楞嚴王世希有」，這個世間上是稀有難得的，你說你能夠教人家布施、持戒，這件事情不應該是稀有難得；但是你能夠教人家修首楞嚴大定，這件事情稀有難得，唯佛出世才有的。祂有什麼樣的稀有功德呢？「消我億劫顛倒想，不曆僧祇獲法身。」這種首楞嚴大定，在那一念心一運
阿難，汝猶未明一切
轉的時候，把我們無始劫來的顛倒跟罪業，一念之間就完全破壞，「不曆僧祇獲法身」，不必經過叁大僧祇劫，它這是頓超的法門，不曆僧祇獲法身。
但是它有一個關鍵，在《楞嚴經》上說，你要修首楞嚴大定，一定要把妄想跟真心簡別出來，因爲修首楞嚴大定，它的依止，是以不生滅爲本修因。所以你一定要知道，你內心當中，什麼情況是隨順于攀緣心；什麼情況是隨順于不生滅心。譬如說，現在有兩個朋友，一個朋友是帶我們去到惑業苦的境界，一個朋友是帶我們到佛的境界，我們希望到佛的境界，我們必須把這兩個朋友的特征認清楚，這個朋友是長得怎麼樣，我到時候就知道，現在這個朋友來，是一個壞的朋友；現在出現的是好的朋友，應該依止。這是一個不好的朋友，我應該驅除。所以我們剛開始在《楞嚴經》前面的叁卷半，佛陀很認真的發明妄想的形狀、真心的形狀，破妄顯真。這一段是這叁卷半的一個精要的地方。我們看看第一個「即妄顯真」。
附表十一 — 真如佛性
(一)即妄顯真
浮塵 當處出生
諸幻化相 隨處滅盡
幻妄稱「相」。
其「性」 — 真爲妙覺明體。
五陰
六入
從十二處
至十八界
生滅去來，本如來藏 妙真如性
如是乃至
因緣和合—虛妄有生。
因緣別離—虛妄名滅。
常住妙明
不動, 周圓
殊不能知
性真常中，求于 迷悟 了無所得 —《大佛頂首楞嚴經》—
好，我們看它的內涵，先看第一段，是一個總標。「阿難」，佛陀講完叁卷半以後，招呼一聲阿難。他說：你現在還不明白這一切的法，這一切指的是一切的因緣所生法。一切的因緣所生法，這以下講兩個譬喻，來譬喻這個法的相狀：因緣所生法是一種「浮塵」。就是在虛空當中飄動的灰塵，這個是譬喻我們的色法。這個色法，人有人的尊貴的相狀；叁惡道有叁惡道這種下劣的相狀。這種相狀是隨著業力，有這種去來流動的相狀，有去有來有流動叫做浮塵。這個風一吹，往東邊吹，這個灰塵就往東邊飄；往西邊吹，這個灰塵就往西邊飄，就是這種流動，這是一個譬喻。
其次，「諸幻化相」。這個「幻化」，它的意思就是，這個魔術師他手上的手帕，他一下子就變出一只兔子，一下子就變出一只貓，一下子就變一只狗，這種生滅變化，指的是我們的心法。我們的心就是一下子起善念，一下子起惡念。這個各式各樣的內心隨著境界有任何的變化，就是「諸幻化相」。前面的是譬喻色法，這個是心法，就是把因緣所生法，以色、心二法來做一個說明。
不管是色法心法都是「當處出生，隨處滅盡」。就是它是無常的。這個無常我們前面也說過，可以用約一期的生命來觀察。譬如說，我們這個人的果報，人的色身，人的內心狀態；你下輩子你變一個畜生，變那個畜生以後，你有畜生的相狀，有畜生的想法，你的思想也不同，這個是約一期的生命來說，無常。也可以約一剎那，就微細來說呢，我們前一剎那的色身，前一剎那的
去來
生死
內心，跟下一剎那的色身，下一剎那的內心，也是不同！這個就微細，「當處出生，隨處滅盡」，這一切的法，它是流動的，是變化的，所以講「當處出生，隨處滅盡」。
這個是把因緣所生法，做一個攏總的說明，這以下以相跟性，從兩個角度來觀察。
「幻妄稱相」。從它的假名假相假用來說，是因爲從它的暫時的顯現的情況，從因緣上，這種幻化的因緣上，我們安立的這個假名假相假用。說這個是一個人，這是一個鬼，這是一個畜生。畜生有畜生的相狀，畜生有畜生的假名，畜生有畜生的作用，這個叫做「幻妄稱相」。因爲從世俗谛，我們必須要建立假名假相假用，使令我們來認識它、來區別它，這是從一個「相」的角度來看因緣所生法。
其次，「其性真爲妙覺明體」。假設我們從體性來觀察呢，它是一個「妙覺明體」。這個妙覺明體，古德解釋這句話，是從兩方面：第一個是妙覺之體；第二個是妙明之體，一個覺；一個是明。這個「妙」呢，是不可思議的意思，不可思議，不是凡夫所能夠理解的。這個「覺」是相對于迷，迷惑顛倒來說的。這個「明」是相對于黑暗來說。它是一個覺而不迷、明而不暗，一方面覺，一方面能夠光明；一方面光明、一方面覺，這個是約體性來說。這個是我們可以從它的相狀，可以從它的體性，來觀察這些因緣所生法。這一段的意義告訴我們這樣子觀察，這是一個總標。
其次，我們再看第二段的別釋。別釋裏面，就各別把這個相跟性的內涵開展出來。先看「相」。
「如是乃至五陰、六入、從十二處至十八界」。這個就是因緣所生法，就是色法跟心法的開合不同。如果我們開心合色的話
就是五陰，開色合心就是六入跟十二處，這個色心具開就是十八界，其實就是一個色法，一個質礙的色法，跟一個明了性的心法。
這些色心諸法，從相狀來觀察是「因緣和合，虛妄有生。因緣別離，虛妄名滅。」這是說十法界，我們把法界分成十法界，這個十法界都是由色法跟心法所構成。佛菩薩的法界的色身，無量光明、無量相好莊嚴，祂那一念心也是特別的清淨莊嚴。人天的法界就是雜染，但是相對于叁惡道來說，他的色身還算是尊貴身。他那一念心呢，至少多分來說是善心多、惡心少。這個叁惡道那個相狀，就是一種苦惱下賤的相狀，那一念心也是煩惱多、善心少。這些的色心二法是怎麼有呢？「因緣和合，虛妄有生。因緣別離，虛妄名滅。」就是你過去業力的熏習，無明緣行，行緣識，就是你過去的煩惱罪業的和合，就創造了一個叁惡道的色心；由這種善業的和合，就創造一個人天法界；乃至于我空法空智慧的和合，就創造了四聖法界的色心，這些都因緣所生法的。這個是從相狀來簡別十法界的差別，就是從相狀上，我們應該肯定，從因果上來說，十法界是有差別的，有殊勝、下劣的差別。
我們再看這一切的差別當中，有一個不差別的本性，看體性。
「殊不能知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性。性真常中，求于去來、迷悟、生死，了無所得。」我們凡夫的世界，就是隨這個因緣所生法，隨這個境界，就是變化。好的境界，我們快樂；不好的境界，我們苦惱。佛陀告訴我們說：你不應該去觀察這個相狀的變化，你應該去觀察什麼呢？「生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性」。就是說，這一切的生滅，這一切的去來，它的本性就是這個「如來藏性」。這個如來藏性是什麼情況呢？「常住妙明，不動周圓」。它的體性是常住不動的、妙明的，是不動的、是遍滿的，這叫做「妙真如性」，這個不可思議的真如性。
所以說，假設我們從本性來觀察，這個「真常」的本性來觀察呢，我們會發現這個十法界的這種「去來」，或者是「迷悟、生死」，這種變化的法都是不可得。我們從清淨心的角度來觀察這些「去來」，或者是迷、或者是悟、或者是生、或者是死，這些都不可得…
《《印光大師文鈔》選讀(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…