..續本文上一頁水流。這樣子我們認爲說，臨終的關懷不但要使令他安詳往生，重要的是要提起他的正念，念佛、念法、念僧的心，依止這種善念，能夠往生到佛國去。所以我們的臨終關懷是做得比較徹底，還注意到他未來生命的一個去處。這個理論，我們看《瑜伽師地論》，講到我們臨命終的情況，我們看附表第十叁。我們把臨命終的情況，做一個解釋，根據《瑜伽師地論》跟《大智度論》。附表第十叁、臨終一關，最爲要緊。我們臨命終的往生有兩種情況：第一個是隨業，或者我們講「隨習」的往生，這是第一種；第二種是在附表第十六面，二、隨念往生。隨著臨命終起
什麼念頭而往生。先看第一個隨業或者隨習，這個業就是重大的業力。我們看《瑜伽師地論》的說法。
附表第十叁 — 「臨終一關，最爲要緊。」
(一)隨業(習)往生：
「又行善不善補特伽羅，將命終時；或自然憶先所習善及不善，或他令憶。彼于爾時，于多曾習力最強者，其心偏記，余悉皆忘。若俱平等曾串習者，彼于爾時，隨初自憶，或令他憶，唯此不舍，不起余心。彼于爾時，由二種因增上力故，而便命終；謂樂著戲論因增上力，及淨不淨業因增上力。」
好，我們加以解釋，講到這個行善不善的補特伽羅。這個補特伽羅就是有情衆生，這個補特伽羅指的是「數取去」，就是這個有情，什麼叫有情呢？就是他在生命當中數數的「取」，這個「取」就是造作業力，他的生命是不斷的造作有漏的業力。造作有漏的業力以後，怎麼辦呢？「去」，不斷的去，根據他的業力去得果報，永遠不能夠離開叁界的輪回，沒辦法，這個補特伽羅。這個補特伽羅他的情況，有善業跟惡業的情況，這個不善就是惡業。這個人總是要死的，「將命終時」，他死的時候，這個死的時候有兩種情況：
第一種，就是他惡業起現行。我們看第一個「或自然憶先所習善及不善，或他令憶。」「自然」就是說，自然能夠憶念過去，在生前所造的善業，或者是不善業。這種情況是這樣子，假設我們在一生當中，曾經造作一個很重大的善業或者是惡業。這個重大的業力的定義，一方面是從他的境界，就是你所面對的境界是父母、是師長、是叁寶，業力就特別重，不管是造善、造惡，業力都很重。第二個約你這一念心，心力的強弱，我們可以分成叁
個階段：「方便時」，你在造這個業力的時候，內心充滿了期待，還沒有做之前，內心當中充滿了期待，這個叫方便時；「根本時」，正在造作的時候，有很殊勝的意樂，不管造善、造惡，都是殊勝意樂；造了以後「成已時」，你念念的隨喜，沒有一點後悔的心，內心非常的堅固，不可以轉變。你依止這樣子的心情，就是在造作之前的心是很堅固；造作的時候也很堅固；造作以後也很堅固，這樣子的業力就是一個重大的業力，不管是善、是惡，都重大業力。
你造這樣重大業力，你到臨命終的時候，這個業力就在心中浮現出來，你就憶念到：喔！我曾經在某一個時候，造作一件事。在經論上說，就像看電影一樣，在臨命終的時候，你就把你過去所造的善業跟惡業，好像看電影，你看到你就是主角，這整個造業的過程，你就看。看到了以後，這個地方就有事情，就影響到你臨終的情況，或者是善，或者是惡，這個是「自然」，你自己憶念。或者是「他」人，他人，就是在當時的環境，觸動了你當時的一種情況，使令你回想到，你某一個時候，曾經造善、造惡，這個是有「他」，外在的因緣。
這個時候呢，「彼于爾時，于多曾習力最強者，其心偏記，余悉皆忘。」這個意思就是說，我們臨命終的時候，我們浮在心中的事情可能很多，這一生當中，造過幾個重大的事情，都從此浮現。最後就只剩下一個，就是「曾習力最強」。就是說，你這種事情不是造一次，你有重複好幾次的經驗，就有串習，你這個次數造的特別的多，力量也特別強。這個時候「其心偏記，余悉皆忘」。這件事情在你的心中，就這樣子決定下來，其它的就消失掉。這是講到有重大的善業跟惡業的情況，就是一開始會浮現好幾個，但是最後會有一個決定下來，在你的心中決定下來，就是你曾經重複造作的業力會留下來，這是第一種情況。
「若俱平等曾串習者，彼于爾時，隨初自憶，或令他憶，唯此不舍，不起余心。」有一種人，他一生當中，也沒有造很特別的善業，也沒有造很特別的惡業，就是「平等」，他就是很平淡的過一生，也沒有造很大的善，也沒有造很大的惡。臨命終的時候，隨著他最初所憶念的，或者「自憶」，或者外在的環境使「令他憶」，這個境界就在心中決定下來，「唯此不舍，不起余心」。總之他臨命終，一定有一個強大的境界，會在心中出現，可能是善的境界，也可能是惡的境界。
「彼于爾時，由二種因增上力故，而便命終；謂樂著戲論因增上力，及淨不淨業因增上力。」這個地方講，這個事情就是要二個因緣才能夠去得果報的：第一個，我們先講淨不淨業。這個淨業就是善業，你曾經在人的時候，有布施，或者持戒，種種的善業，或者你做人的時候，曾經有殺盜淫妄的這樣子的罪業，這個就是業力，異熟習氣，這是我們未來去得果報的一個因素。其次，「樂著戲論」。什麼叫戲論呢？就是不稱合諸法的實相。我們這個生命體，沒有一個我，沒有一個常一的主宰，這個是諸法實相。但是我們認爲有一個「我」，這個就是戲論，你這樣子的認識、分別，跟諸法的真實相是相違背，這個叫戲論。換句話說，單單只有有漏的業力是不能得果報，你要有這種無明的滋潤。所以在《瑜伽師地論》簡別說，爲什麼初果他不到叁惡道呢？因爲他的我空的智慧特別的堅固，他這個我空的智慧現前的時候，他這一念心力，不再去滋潤叁惡道的業力。就好像這個種子丟到一個幹的地方去，這個種子不能得果報，它沒有陽光水分的滋潤這種助緣，不能得果報。所以我們要能夠得果報，除了我們的業力以外，你的「無明」也是一個增上緣，這兩個和合，無明跟業力的和合，就使令我們得果報了，可能是得善業，可能得惡業的果報。這是一個總說。
我們看別釋。這以下分成有善業的情況，跟惡業的情況。先看惡業得果報的情況。
「若行不善業者，當于爾時，受先所作諸不善業，所得不愛果之前相，猶如夢中，見無量種變怪色相。依此相故，薄伽梵說：若有先作惡不善業及增長已。彼于爾時，如日後分，或山山峰影等，懸覆、偏覆、極覆。當知如是補特伽羅，從明趣闇。」
這個人臨命終的時候，惡業起現行。好，我們看，「若行不善業者」，這個人生前造了很多的惡業，這惡業的勢力造得太強大，臨命終的時候，他就要去受，「先」，就是他平時所作的惡業，這種業力的牽引，「所得不愛果的前相」。就有地獄、惡鬼、畜生的果報要現前，它有一個征兆叫前相，什麼前相呢？這以下說明。
「猶如夢中，見無量種變怪色相」。就是這個人他在臨命終的時候，昏迷狀態，就好像做夢一樣，在夢中他看到很多的恐怖的境界。這恐怖境界在《瑜伽師地論》講很多，我們簡單講一下。這個人假設要到火燒地獄的話，他全身就發冷，他覺得整個身體發冷。發冷的時候，他在夢中看到一堆火，他就要去取這個火，這個念頭一動，就在這個火燒地獄裏面受生。假設這個人是要到寒冰地獄，他全身發熱，這個時候他看到這個冰的境界，他歡喜，他就動了一個愛取，就在寒冰地獄得果報。如是類推。就是有種種的境界，使令他産生「愛取」的心，來滋潤他的業力。但是這種境界，都是恐怖顛倒的「無量種變怪」的色相。所以我們看惡業起現行的人，他臨命終的時候，嘴巴張得大大的，眼睛張得大大的，這是他在心中看到很多的事情，我們是沒看到，他心中看到很多事情，就是他見到「無量種變怪色相」，他的惡業太重了。
這個相狀表示什麼呢？「依此相故，薄伽梵說：若有先作惡不善業及增長已。」這種相狀就是，「薄伽梵」就是佛陀，說這個就是在先前造了很多的惡業，造了惡業以後，他也沒有忏悔，「增長已」，不斷的加強它的勢力。
這個時候呢，「彼于爾時，如日後分」這種變怪的色相會出現，都是在一種黑暗的狀態，所以臨命終的時候，如果這個人是惡業起現行，他看到都是昏暗的狀況，沒有光明的，就是在太陽快下山的時候。
「或山山峰影」，或者是有太陽，但是有山，或者山峰，山峰是比較高大的山叫山峰。雖然有太陽，但是有山峰的遮蔽，怎麼遮蔽呢？這以下有叁種狀態，隨著惡業的深重、淺薄有叁種狀態：第一個是「懸覆」，就是高高的，有山，但是擋到一點光明；第二個是「偏覆」，就是從旁邊擋到；第叁個「極覆」，就完全擋到了，這個人就是罪業很重，完全黑暗。就是說，這種補特伽羅在臨命終的時候，惡業起現行，不但是有變怪的色相，而且看到都是昏暗的狀態。
這樣判斷這個人，「當知如是補特伽羅，從明趣闇。」這個人就糟糕，這個有情衆生，是從比較殊勝的光明法界往下墮落，多數到叁惡道去。就是他臨命終的時候，看到一些變怪的相狀，而且內心是一片黑暗。這個事情當然講因果，因爲你平常造業的時候，你就是依止那個黑暗的心在造業，依止黑暗的心在造業，得果報的時候，內心就一片黑暗，就是這樣子的。這個是講到臨命終，惡業起現行的情況。
我們要是布施、持戒的人，臨命終是什麼情況呢？看善業起現行。
「若先受盡不善業果而修善者，與上相違。當知如是補特伽羅，從闇趣明。此中差別者，將命終時，猶如夢中，見無量種非變怪色可意相生。」 —《瑜伽師地論》—
假設這個人，他已經「受盡不善業果」，他過去的惡業都已經把它償盡了。就是他這個阿賴耶識當中，這種強大的惡業，他或者是受盡了，或者已經忏悔清淨了，而且他今生做了很多的善業，布施、持戒、護持叁寶…
《《印光大師文鈔》選讀(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…