..續本文上一頁們凡夫的名號是沒有真實意思；但是身爲佛陀他這個名號安立下去，那全是真實的功德。那麼這個時候佛陀就說了，說這個國土我剛剛講過叫極樂，那你知道什麼因緣安立作極樂，你知道嗎？當然舍利弗不能回答，所以佛陀只好自己回答。我們看佛陀怎麼回答這個問題，彼土何故名爲極樂？當然這個土是依報，但是佛陀回答的時候，事實上是把正報跟依報都同時回答了。我們把這兩段經文，一個是能受用的正報，一個是所受用的依報國土，我們把這兩段經文念一下，大家請合掌：

　　其國衆生，無有衆苦，但受諸樂，故名極樂。又舍利弗，極樂國土，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，是故彼國名爲極樂。

　　身爲一個極度安樂的國土，它必須有兩個條件：第一個，一個能受用的衆生，所謂的正報；第二個是所受用的國土。這以下的經文都要注意，因爲你的歸依境，諸位要知道，你要設定一個目標，你心中要把極樂世界的歸依境畫出來。而你這個畫不是隨便畫，不是妄想，依教起觀啊，這個經文裏面怎麼描述，你就在心中規劃一個極樂世界的圖出來，就象我們畫唐卡一樣，對不對？唐卡裏面有一個佛像，旁邊有菩薩、有護法，有怎麼的莊嚴……那你這個心中也要畫個唐卡，怎麼畫呢？就是從經文上畫了。

　　第一個，我們對極樂世界的了解就是，它那個地方國土正報的身心，是無有衆苦，但受諸樂。假設我們今天發願，我來生要做一個美國人，你設定這個目標，你把所有的資糧都往這個目標趨向。那你要想想看，你要做一個美國人，美國人的正報怎麼樣？美國人長得高大又莊嚴，美國人的病痛也比較少，身體也比較健康，不錯，正報好。那麼依報呢？你看美國人的環境，地方特別大，房子也特別漂亮，值得去。那現在你要設定一個極樂世界也是這樣，你要先了解它的正報跟它的依報，那麼極樂世界的正報的身心，它的特色：無有衆苦，但受諸樂。我們有情衆生當然離苦得樂，趨吉避凶。但是我們一般人對生命的要求，未求安樂，先求離苦。其實我們對苦的感受特別強烈，我們不是急迫要得到安樂，但是離開痛苦倒是比較急迫。諸位想到痛苦的時候，你一定會想到爲什麼會有痛苦？我們大部分的痛苦就是因爲我們有色身，你要沒有色身你不會痛苦的，業報身。所以說我們所有的痛苦都跟色身有關系，身是衆苦之本。極樂世界它給你個保證，你在極樂世界産生一個果報體，這個果報體一生當中不可能給你帶來痛苦，不可能！而且會帶給你種種的安樂的感受，這是佛陀的說明，無有衆苦，但受諸樂。

　　有關這一點應該怎麼去理解？我們看澫祖的開示，《附表第叁》，其國衆生，無有衆苦，但受諸樂。我們怎麼理解極樂世界的果報體，它的身心世界是怎麼樣呢？我們看蕅祖的注解，在本經當中，其實佛陀在描述極樂世界的時候，是用單向思考，他只講極樂世界的好；但是澫益大師在注解的時候他是雙向思考，他是把娑婆世界跟極樂世界作比較，這個是有道理的，因爲你這個厭離娑婆也很重要，所以他後面的整個注解很多地方都是用娑婆跟極樂世界對比的，這段亦複如是。我們先看我們今天在娑婆世界得一個果報的相貌：娑婆苦樂雜。其實苦是苦苦，逼身心故。樂是壞苦，不久住故。非苦非樂是行苦，性遷流故。

　　娑婆世界的五蘊身心世界，是有痛苦也有快樂。我們的色身是怎麼來的呢？是業力創造出來的。那麼我們過去生在造業的時候，我們不完全造善業，也造了惡業。我們造了善業，但有時候糊塗也造了惡業。所以這個善業惡業的和合，這兩個加起來就創造了我們今生的色身，所以我們有時候痛苦，有時候快樂，爲什麼？因爲我們以前有時候造善，有時候造惡。所以從表面上來看，我們娑婆世界的果報體是苦樂參雜，這個是表面上看。但是我們如果深一層看，看到它的本質，就不是這樣了。苦是苦苦，逼身心故；樂是壞苦，不久住故；非苦非樂是行苦，性遷流故。苦，這種痛苦的感受是苦，這個是可以理解，你看短命多病，醜陋貧窮，那麼這種苦的果報出現的時候，給我們一種痛苦的感受，使令我們逼迫，不能稱心如意，這個苦苦大家容易理解。最難理解的是壞苦，我們看，樂是壞苦，不久住故。諸位可能有些人，富貴從布施中來，莊嚴從忍辱中來，你可能會有很多快樂的果報。但是從佛法的角度，你這個快樂的果報也是苦。爲什麼？因爲不久住故。我們有情衆生的一個最大的希求就是安穩、安定，你看很多人他出了社會，第一件事情買房子，爲什麼？求安穩嘛！你看理論上的話你應該租房子，你拿那個錢的利息租房子都夠了嘛！你爲什麼不租房子呢？因爲租房子不安穩。所以有情衆生他要的是一個安定穩定的生命，而不幸的是我們根本就沒有安穩的生命，因爲這個快樂的果報太脆弱了，不久住故。那麼這樣子跟我們本性的希求大大地違背。因爲你得到這個快樂，你用久了，你已經習慣了，你對它産生執著了；但是它消失的時候，你這個痛苦更嚴重。所以對望未來的無常來說，你現在這個果報也是一個痛苦，因爲它是無常，它給你一個不安全感。就好象說你這個房子很漂亮，但是你蓋在一個地震帶，你說我今天早上起床的時候，這個房子還在不在不知道，所以這種不安全感，你感到一種不安全感，其實這是一種痛苦。越有錢的人他心中越擔心，爲什麼呢？他隨時會失掉東西，所以這個樂是壞苦，這個大家要好好體會。

　　非苦非樂是行苦，這個行苦，有時候走路，剪指甲，這個叫作行苦，性遷流。這個微細，因爲它的苦是流動，相對于涅槃的寂靜來說，這個不寂靜之苦，不過這個微細了。這個地方的意思就是說，總之娑婆世界是一個苦樂參雜的世界，而且究竟來說它是沒有快樂的，因爲你不安全感。你今生很快樂，你來生不一定快樂，所以你要擔心來生的事情。但是你到淨土去怎麼回事呢？永離叁苦，不同此土，對苦之樂，乃名極樂。那麼你到了極樂世界是一勞永逸，你到極樂世界所得到的安樂，你永遠不會失掉，所以它叫不退轉。它不會退步，只會進步。但這個地方值得我們去了解，極樂世界它不同此土的對苦之樂，相對。

　　我們把這個娑婆世界的苦樂說明一下。我們中國古代的先聖先賢，其實對這個世界的觀察，也得到一定的認識，他認爲這個人世間是相對存在的，有痛苦就有快樂，有快樂就有痛苦，沒有一個人是絕對痛苦，也沒有一個人絕對快樂，你看它的易經的陰中有陽，陽中有陰，你看到我這個地方的光明面，我另外一個就是背面。所以我們看到一個人，說你看，哇這個人表面看起來身體又健康，種種的美好，光鮮的一面，我跟你保證他背後一定有問題！世界上沒有十全十美的，這是真相。所以你看古代的聖賢告訴我們，說人生沒有十全十美的快樂，所以你必須在苦樂當中找到平衡點。所以中國的文化最重要是什麼一句話呢？你做什麼事不要做得超過，適可而止，你看老子講一句話很有道理，老子說反者道之動也。這個道，這個宇宙人生的道在運轉的時候，它是遵循一個規則——反，什麼反呢？物極必反，人生的道理不是直線的，不是一路走的，它是圓圈的，你走到圓圈的上點，下一個就下來了。所以花開則謝，月圓則缺，是這個道理。

　　我在佛學院做了好幾年教務主任，辦了僧教育，看了很多出家衆。你看剛來的人，你看到他很精進的，一天拜叁千拜，我很擔心，因爲這個人不可能拜久，因爲他做得太超過了。這個人拜叁千拜，我說你不可能拜久。你看一個人一天拜兩百拜，這個人最好，他會拜一輩子！你看做什麼事，兩個人感情太好了，不會持久；留一點對彼此的空間，給對方一點隱私，反而能夠長長久久。所以你知道做什麼事情，你要適可而止，再好的事情也不能超過；因爲你做得超過了，它就反過來了，反者道之動也。我自己做過很多次試驗，我吃東西的時候，比如說這個東西我很喜歡吃，我心裏面第一個念頭想要吃叁塊，我故意吃兩塊，克製自己，我每次都能吃到這個東西；我想我要是吃叁塊，我要吃五塊，我以後永遠看不到它了。所以你做什麼事要節製的，很重要。

　　這個商纣王，商朝的最後一個滅亡的國君，叫纣王。有一天這個大臣爲了巴結他，送他一個象牙的筷子。他非常喜歡，他每次吃飯一定要很小心地把他的象牙筷子拿出來，然後用這個筷子吃飯，他才會舒服。有一次他有一個大臣叫箕子，這個箕字，上面一個竹字旁，下面一個其他的其，叫箕子這個箕子是一個有智慧的人，通達聖賢之書。他有一天去跟商纣王報告的時候，商纣王在吃飯，他看到商纣王用這個象牙筷子吃飯的時候，內心對這個筷子非常執著。這個時候箕子很擔心，就問商纣王說，大王，你這個筷子哪裏來的？他說某某人送給我的，很好啊！箕子說，你這個筷子要趕快把它丟掉！你不能用這個筷子！他說有什麼關系呢？他說，你用這個筷子，你會步入亡國之災，亡國！纣王說，你太開玩笑了吧？這是一個筷子，怎麼會亡國？箕子說，大王，你現在用一個象牙的筷子；過一段時間你覺得，你這個碗跟這個筷子不配合，你就找一個象牙的碗；那麼吃久了以後你覺得，這個桌子也不配合，是不是啊？你這個碗是象牙的，桌子怎麼可以這麼糟糕呢？你做一個象牙的桌子；吃久了以後，你覺得這個房子跟這個桌子也沒辦法配合，這個房子怎麼辦？拆掉重蓋啦……到最後你就亡國了，因爲凡夫的貪欲是沒有止境的。纣王沒有聽進去這句話，果然亡國了。箕子那個時候就知道，這個國家要亡了，因爲什麼呢？他看了纣王那種無止境的欲望在活動，他不是看到筷子，他是看到了那個能執著的那一念心，他看到他嚴重的攀緣心，這個有智慧人借境觀心。他看到他的內心世界不得了，征兆出現了，事出必有因。所以我們要知道，諸位我們現…

《佛說阿彌陀經導讀講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…