..續本文上一頁它也沒告訴你布施、持戒什麼的，什麼都沒提。它只告訴你做一件事情——聞說阿彌陀佛，執持名號，一心不亂。簡單扼要。這個意思就是說，本經的特點在整個行動，你的歸依境現出來以後，你整個行動其實就是念佛。
那麼當然越簡單的時候，你的心對這個佛號的信仰，他的歸依就很重要。你說你要我對你通身靠倒，那你必須對這個佛號有所了解。所以，既然本經這麼強調一心歸命這句佛號，就有需要來解釋這句佛號的真義，使令我們相信這句佛號的功德不可思議，我們才能夠老老實實地一心執持，沒有任何疑惑。這段的開示是說明爲什麼在本經要解釋佛號的理由，因爲你這個地方強調念佛。當然我遇到了事情，我的心就進入佛號，有黑暗的時候害怕，我的心呢不能安住空性，空性我進不去；那沒關系，我進去佛號。我臨終的時候怎麼辦？內憂外患，我的心進入佛號。那麼我們爲什麼我們每一次都能夠，當我們進入佛號的時候，我們就相信這個是非常安穩的？因爲我們對佛號有所了解。所以這個地方解釋佛號是有需要的。
我們再看第二段：阿彌陀，正翻無量，本不可說。本師以光壽二義，收盡一切無量。其實阿彌陀佛這句的意思是無量功德的意思，那麼釋迦牟尼佛簡單扼要以光明壽命來總持一切的功德。爲什麼呢？因爲光則橫遍十方，壽則豎窮叁際，橫豎交徹，即法界體，舉此體作彌陀身土，亦舉此體作彌陀名號。
那麼我們今天把這個佛號，找到它的根源。其實無量光的意思是一種空間的無量，無量壽是一個時間的無量，那麼在宇宙當中，滿足時空無量的只有一個東西，就是我們一念的清淨法界，一念的一心真如。那麼阿彌陀佛他就是成佛以後，根據他的一心真如，創造了彌陀身土，使令當作我們的歸依境。當我們設定目標的時候，這個目標是彌陀的法身所變現的。當我們要趨近目標，這個船、這個方便，也是由阿彌陀佛的清淨法身所變現的無量光、無量壽。目標是彌陀變現的，你的過程名號也是彌陀變現的，這樣才合理。所以說，彌陀的名號是衆生本具、諸佛所證的一念的清淨心。所以當我們念佛的時候，正是念念地趨近阿彌陀佛的清淨法身。所以古人說，一念相應一念佛，念念相應念念佛。當我們在念佛的時候，其實我們是跟彌陀的功德念念地感應道交。因爲阿彌陀佛他創造了一個目標當我們的歸依境，他也創造了一個船，使令我們坐這個船慢慢地趨向歸依境。
如果我們沒有名號，你只有現出歸依境，你不可能往生的。所以印光大師說，有些人他相信淨土，他也想要到淨土去，他不念佛。印光大師說，你靠布施、持戒，你不念佛，你不能往生。因爲你布施、持戒的時候你的時間是有限量的，你不可能經常布施嘛。那麼你在造善業的時候是間斷地造善業，是一個有所得的心造善業，你怎麼能夠召感無量的壽命呢？你布施的時候才短暫的時間，你怎麼召感一個長遠的壽命？這個因果不符的。所以，你爲什麼有無量壽命？是因爲有佛號的加被，因爲他無量壽。所以說，你今天設立一個歸依境以後，你今天要趨向歸依境，你只能夠坐一部車子，那就是念這句佛號，因爲你別無選擇。而這兩個都是阿彌陀佛創造出來的。所以因果，若因若果都是彌陀的法身所變現的。這個地方等于是征釋名號的意思。
好，我們先休息十分鍾。
第八卷
請大家打開講義第11面，丁二、別釋主伴。
我們這一段是講到正報的莊嚴，前面講到國土的莊嚴，這以下講到這個國土當中，到底是誰在那個地方住。一個國土當然依報的環境很重要，但是人也是很重要。哪些人在那邊住，也是我們一個很重要的一個決擇的目標。這以下就介紹到底那些住在那個地方的、舊有的人民是誰，在那個地方安住，那麼這個地方講到佛跟菩薩在淨土安住。這個地方先講到主的莊嚴，再講伴的莊嚴。這個主是佛，這個伴是菩薩。我們看經文，看主的地方：
舍利弗，阿彌陀佛成佛以來于今十劫。
這個地方等于是說明這個淨土，是誰在那個地方安住。佛陀說是阿彌陀佛在淨土已經安住了有十劫的時間。那麼這段經文到底是給我們什麼啓示呢？古德說，因爲我們前面講到，彼佛壽命是無量無邊阿僧祗劫，阿彌陀佛他這一期生命的籠總的壽命是無量無邊阿僧祗劫，那麼他現在才花掉了十劫的時間，那表示說他是存在一個現在世的佛，他現在是住世的。這個國土不是一個過去的國土，是一個現在的國土，它是一個存在的國土。所以這個地方也正式地強調前面的今現在說法的意思。這個地方說出有佛的住世，而且他的壽命還很多很多，還沒有用完。
第二個，伴。我們看經文：
又舍利弗，彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知，諸菩薩衆亦複如是。
當然佛陀旁邊是要有眷屬的，這個時候我們可以觀想，其實阿彌陀佛的旁邊有很多很多的聲聞弟子，大阿羅漢的弟子，而且還有很多諸大菩薩，這些的數目都是無量無邊的，都不是算數所能夠算出來的，那麼這些菩薩、羅漢圍繞在阿彌陀佛的身邊。諸位我們去請極樂世界莊嚴圖你就可以看得出來，極樂世界，當然我們剛開始觀想的時候是依報，宮殿樓閣、七寶池、八功德水、蓮花、雨天曼陀羅花、黃金爲地，到最後你看到這個佛住在中間，觀世音菩薩、大勢至菩薩，旁邊很多的出家衆，聲聞弟子，也有在家的菩薩，在那個地方經行，或者聽法，或者跟鳥類在那邊活動等等。我們從這個地方就能夠想象一個心中的歸依境出來，依報莊嚴，正報莊嚴。到這個地方佛陀做出了第四個總結，這個是針對正報的總結。我們看結示的地方：
舍利弗，彼佛國土成就如是功德莊嚴。
這是最後一次的總結。我們看澫益大師的開示，《附表第九》：結示極樂國土功德莊嚴之因緣，重重結示。在本經當中，極樂國土成就如是功德莊嚴有四番的結示，其中依報有叁番，正報有一番。那麼這個地方佛陀重複了四次，到底是想表達什麼呢？令深信一切莊嚴，他要你相信一件事，就是說極樂世界這樣的依報正報的莊嚴，我們應該從兩方面來理解：
第一個，皆導師願行所成，種智所現。我們心中現出一個極樂世界依正莊嚴的歸依境的時候，我們怎麼去理解這個歸依境呢？第一個，這個歸依境是怎麼來的？是阿彌陀佛的四十八願跟他的六波羅蜜的修行所成的，也就是說，是阿彌陀佛一心真如的種智，簡單地說就是阿彌陀佛的法身所變現。那麼一談到佛陀自受用的部分，那當然是一個平等的法界，我們不能接觸的，那是佛自己受用，這一部分是佛自己受用。那麼我們衆生，比如說我們今天讀《阿彌陀經》，七寶池、八功德水。你說八功德水好了，有八種功德，它很潤澤，但是我們每一個人到了那個地方的時候，難道我們所受用的八功德水每一個人都一樣嗎？每一個人是不一樣的，是有差異的。就是說，這個歸依境當佛陀創造出來的時候，佛陀自受用這一部分是平等的，但是我們每一個人在因地的時候有差異，所以結果有差異。我們看這段：
皆吾人淨業所感，唯識所變。當這個歸依境要轉成我們來生要去真實受用的時候，那就牽涉到我們每一個人在因地的時候，你這個淨業的大小，你的信願、持名。你一天念一千聲，他念五百聲，你們倆到那個地方去，到八功德水，我跟你保證，感受不一樣。這個業力平等嘛，這個因果是合乎公平嘛。所以，這個歸依境就牽涉到有業力的問題，淨業所感，唯識所變。你阿賴耶識當中，你所積集的善業，你說你只是念佛，他還拜佛，也不一樣，是不是？他不但拜佛，他還持戒，他還布施，這個時候整個歸依境的靈動會有差異。我們這樣理解這個歸依境好了，總相是八功德水，這個不能變的，總相；但是這個總相有別相，有別相的，不是每一個人到極樂世界的受用是完全一樣的。阿彌陀佛創造的時候是一樣，但是我們去跟他感應的時候，我們自已的力量是不一樣，所以我們得到我們自己這一部分的極樂世界的國土，所以我們看總結：
佛心、生心互爲影質，如衆燈明，各遍似一，全理成事，全事成理，全性起修，全修在性，亦可深長思矣！
那麼，佛的心當然是平等的，但是衆生的心是不一樣的。所以當我們的心在趨向佛的功德的時候，就象是影子跟本質一樣。本質是一個，但是它印在不同的水，一個月亮的本質，現在不同的水，它的影像是不一樣的。就好像舉個例子，比如說這個燈光，這個燈光有大燈光、小燈光，在同樣一個房子當中。各遍，這個燈光是各個不同，有大的光明，小的光明。似一，它又互含互攝，你說這個光明到底是這個燈光照的還是那個燈光照的？你分不出來，但是你互含互攝，又的確每一個光明各有自體。那這是什麼意思呢？就是說，大家往生到極樂世界的時候，大家都在受用彌陀的功德，但是因爲我們因地的時候淨業不同，每一個人受用還真是不一樣。諸位懂嗎？所以說，同樣的經文，其實你去的時候以真實情況爲准，是這個意思。它所標示的是一個總相，所以講一爲無量，無量爲一，是這個意思。
那麼這段經文就是把極樂世界的功德莊嚴的差別相作說明。因爲很多人誤解說，既然我們每一個人都去受用阿彌陀佛的功德，不是我的力量，那我們去受用阿彌陀佛的功德那…
《佛說阿彌陀經導讀講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…