..續本文上一頁這個困難度還不是很高；這個地方是你一定會修善，在任何情況你一定會修善。這個行不退的困難度，我們舉個例子來說明就知道了。舍利弗尊者，在經典上說，其實舍利弗尊者他以前是發菩提心，行菩薩道的。那麼他爲什麼後來退入聲聞衆呢，證阿羅漢果呢？這是有原因的。他本來是修行人，他來到人世間，發願要廣度衆生，這個時候遇到一個婆羅門，對舍利弗尊者說：“我的母親生了一場重病，一定要用修行人的眼睛來和藥才能夠治這個病。”舍利弗說：“沒關系，我現在就修六度，第一度布施嘛，我把我的色身布施給你，成就我布施的心情。”婆羅門說：“那真感激你啊。”那麼這個舍利弗尊者就用刀子把他的右眼挖出來送給他：“我布施你眼球，你成就我的布施波羅蜜。”婆羅門拿到眼睛以後說：“唉呀，尊者，我的母親要左眼，你怎麼挖右眼呢？”他說：“你不早說，好吧，既然是布施就布施到底。”把左眼也挖下來了，拿給這個婆羅門居士，婆羅門居士拿到眼睛聞一聞，他說：“你這個修行人持戒不清淨，這個眼球這麼臭。”往地上一甩就走了。舍利弗尊者的打擊太大了，罷罷罷，衆生難度，就回到深山，退大取小。所以你看《法華經》，佛陀講叁周說法的時候，開權顯實的時候，舍利弗尊者第一個得度。所以你看很多阿羅漢，佛陀說《法華經》的時候，開權顯實的時候，很多阿羅漢在第一周說法是無動于衷的，但是這個時候舍利弗尊者馬上覺悟到，觸動他的善根，爲什麼？他以前曾經修菩薩道，修了六十小劫，退大取小，所以他的善根在。所以這個地方的意思就是說，這個行不退的困難度更高了，你要在曆經生命危險的時候，還能夠堅持你的六波羅蜜的菩薩妙行。這個是要到七住，要斷思惑，一個有煩惱的人是沒辦法做到的。
第叁個念不退，更高了。這個念呢，中道的正念，心心流入薩婆若海，你的心跟外境接觸，你每一個念頭都能夠即空即假即中，不偏空不著有，這個更難。
有叁種不退，那麼這叁種不退，它的成就的因緣，我們看下一段說明：
若約此土，藏初果，通見地，別初住，圓初信，名位不退；通菩薩，別十向，圓十信，名行不退；別初地，圓初住，名念不退。
當然這個不退轉，在我們成佛之道是一個非常重要的關鍵。那假設你選擇在娑婆世界，仰仗你的資曆求增上生的話，那你要成就位不退，必須斷見惑；行不退，斷思惑；念不退，要破無明，證法身，才能夠使令你跟中道的實相相應。這個是說明了你在娑婆世界成就叁不退，那是要各憑本事啊，次第分明的成就。你斷到什麼時候，這個功德才出現；你斷到什麼時候，第二個功德才出現。它是次第分明，各憑本事的。那麼，假設你今天選擇進入到彌陀的功德海，到淨土去，那又不同了。我們看它是什麼相貌：
今淨土，五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品者，皆得叁不退。
那麼，假設你來生的歸依境是一個西方淨土，而且你是怎麼去的？你還是在生平造五逆十惡、臨終的時候才忏悔的、而提起的十念的佛號往生的，這個是往生的一個最低最低的標准。那麼這個帶罪業往生的人，他是居在下下品，皆得叁不退。因爲你在那個法力的攝受，你很自然地成就位不退、行不退、念不退。因爲你等于是進入到彌陀的法身當中去了。所以說，澫益大師他做出他個人的心得，他說：
十方佛土，無此名相，無此階位，無此法門，非心性之極致，持名之奇勳，彌陀之大願，何以至此？
我們很難對淨土的人民判教，沒辦法判教的。你說這個人往生淨土了，你用天臺宗、唯識宗你給我判判教：你說他是凡夫，他的表現，圓證叁不退；你說他是聖人，他煩惱沒有斷。諸位學過唯識天臺，請你判個教，他是什麼教？沒辦法判斷的。所以說，十方佛土，沒有這個名相，沒有這個階位，沒有這個法門。那怎麼會有呢？就是心力不可思議，法力不可思議，佛力不可思議，叁力所成。只有感應道交的他力門、本尊門，自力法門是做不到的。那麼這個地方是說明，在極樂世界叁不退的殊勝，你是完全進入到彌陀的功德海而産生一個正念的力量。
我們回到經文。那麼這個地方的意思就是說，極樂國土的不退主要是因爲佛法的熏習，因爲到極樂世界，雖然你沒有煩惱斷，但是它不能夠去觸動煩惱的因緣。在那個地方五塵的說法，你很自然地生起念佛、念法、念僧之心，所以你的身口意的表現就等同于叁不退的菩薩，等同。這樣子的一個因緣，的確是對我們有很大的攝受力。這是我們往生的第一個理由，衆生生者皆是阿鞞跋致，不退轉。再看第二個理由：
舍利弗，衆生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。
前面是法的力量，這個地方是人的力量。說爲什麼往生呢？這個地方佛陀講出第二個理由。他說，舍利弗你要知道，衆生聞者，只要是一個生死凡夫，你聽到了淨土法門，你應該心中要發起一個願望，什麼願望？厭離娑婆，欣求極樂，不要在娑婆世界混下去了。爲什麼呢？得與如是諸上善人俱會一處。是什麼理由佛陀勸我們呢？因爲你經常能夠和這些法身大菩薩聚會在一起，跟善知識聚會在一起。
那麼這段經文我們看《附表第十一》：諸上善人俱會一處。
我們分成叁段來說明。先看第一段：俱會一處，猶言凡聖同居。什麼叫作俱會一處呢？就是凡夫跟聖人共同居住在一起，這在娑婆世界是做不到的。娑婆世界的法界是豎的，是直式的。他是一個聖人，你根本不可能跟他相處，他就離開了。你的師父已經成就聖道了，你再也見不到他了。因爲娑婆世界，不可能凡夫和聖人居住在一起，不可能。因爲娑婆世界的四土是直式的，極樂世界的四土是橫式的，他彼此是可以相見聞的，這個國土的設計是橫式的，所以叫凡聖同居，我們要這樣理解。
那麼這個地方就用比較的方式，澫益大師在解釋《彌陀經》很喜歡用比較的方式。看娑婆世界：尋常由實聖過去有漏業，權聖大慈悲願力，故凡夫得與聖人同居。尋常就是說我們今天在娑婆世界的情況，我們跟聖人同居有兩種情況。第一個，實聖，這個實就是真實的情況，他的修行是真實的，也就是說他今生本來出生的時候是凡夫，他出家修行，他今生才成就初果，今生才成就的，所以他的相貌是真實的相貌。那麼他成就聖人了，假設他成就阿羅漢了，但是他還有有漏業力了，也就是說這個輪盤在轉動，你把電線撥掉了，它還有剩余的勢力。所以我們跟真實的聖人接觸，就是他這個時候死亡還沒有到來，他死亡到來的時候，你就見不到他了，就是他最後的那個生命，可以暫時見到。第二個，權聖大慈悲願力。權就是示現，他大權示現。觀世音菩薩已經成就聖人了，他示現成一個賣魚的女衆，等等。那麼他以願力來到世間，當然這就不是每一個人見得到的了，那麼這種情況可以跟聖人暫時相見。至實聖灰身，權聖機盡，便升沈碩異，苦樂懸殊，乃暫同，非究竟同也。所以我們在娑婆世界跟聖人接觸，等到這個真實的聖人他已經是生命結束了，就入了涅槃。觀世音菩薩的示現，文殊菩薩、普賢的示現，他一時的因緣結束了，那麼這個時候升沈碩異，各走各的，這叫暫同，非究竟同。這個暫同是什麼意思？是暫時地相處。我們看《普門品》，我現在身體很痛苦，稱念觀世音菩薩，觀世音菩薩現前，你也跟聖人在一起嘛，但是因爲時間太短暫了，所以我們在娑婆世界跟聖人的感應，頂多消消業障，如此而已。很少說你看到觀世音菩薩又證得初果，很少。爲什麼呢？時間不夠。成就聖人你必須有長時間的聽聞正法、如理思維。所以我們在娑婆世界跟聖人的相處太短暫了，頂多只是承蒙聖人的消業障。
那麼我們再看極樂世界：今同以無漏不思議業，感生俱會一處，爲師爲友，如壎如篪，同盡無明，同登妙覺。到了極樂世界以後，我們因爲大家都是以信願持名的叁資糧的力量而跟彌陀感應道交，大家在淨土相聚，同樣受用彌陀的功德。所以說，上自文殊普賢，下至五逆十惡，每一個人都進入到彌陀的功德海，大家爲師爲友，如壎如篪。壎跟篪是兩種樂器，它們倆個有一個就有另外一個，相互配合。所以大家跟聖人同盡無明，同登妙覺。這個地方意思就是說，我們修行人依止善知識是非常重要的。比如說你生病，生病沒什麼可怕，重點是你找到一個好醫生，他知道你的病是怎麼回事，他可以治好你的病。但是這個地方善知識找不到，你修行就困難。
我們講一個公案給大家體會一下，佛滅度一百年以後，有一個優婆吉多尊者，他是善巧度化衆生的代表。很多人拜他做師父，很多人得度了。這其中有一個大富長者子，一個很有錢的公子哥兒，他是感情遇到了挫折，一時地想不開，就出家了。出家以後，就拜優婆吉多尊者做師父，就跟大衆修行四念處。但是他修行的時候，因爲他這個人身見很重，喜歡漂亮，所以對色身的執著很重。所以他修四念處一直不能入道，爲什麼？有障礙的因緣。
當然我們今天遇不到善知識，障礙就是障礙了，一輩子就這樣障下去了。但是有善知識的時候，他可以爲他破障。所以他的心跟四念處的法中間有一道牆壁，他心跟法就是不能相應，這個時候他感到很困擾，就想要還俗回去。就到了尊者的茅…
《佛說阿彌陀經導讀講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…