..續本文上一頁麼？所以淨土宗是活在臨終的時候。一般人死亡到來的時候是很害怕，淨土宗對臨命終是期待的，因爲他平常種那麼多水果，今天要收獲了。所以說你看淨土宗的結果，你看本經，其人臨命終時，他開始要收獲了。那麼他平常花很多時間，發願、信心、持名，到臨命終的時候，終于這個結果要出現了。什麼叫結果呢？這個時候，阿彌陀佛與諸聖衆現在其前，這個是淨土宗的真正的果報。雖然你念佛的時候平常消業障，這個只是開花而已，不是真的結果。很多人念佛的時候，業障消除，很高興，其實這個不是真正的結果。是其人臨命終時，你的叁資糧跟彌陀的大悲願力産生了一種接觸，這個時候，阿彌陀佛乘他的本願，他必須來酬償他過去所發的願，這個時候帶著觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨海會衆菩薩，現在臨命終人前面。這是一般修學人所沒有的。一般人我們不是修淨土的人，臨終的時候都要單獨地面對生死。但是在臨終的時候是阿彌陀佛跟諸大聖衆陪著我們來面對生死。這個時候，是人終時，心不顛倒。澫益大師說，這時候，這個念佛的人在彌陀的光明的攝受之下，本願的攝受之下，他心中非常安穩，不顛倒，這個時候隨著阿彌陀佛的接引往生極樂國土，成就叁不退。這一句話是說明了修學淨土宗的結果，它在臨命終的時候才現前。那麼這是一個簡單的消文。
有關執持名號，一心不亂，我們作一個比較深入的探討。我們看《補充講表第十二》，這個地方有關持名有叁條附表，我們先看第一個，看附表第十二，往生的正因。就是我們前面講到信願，它是一個觀照力，那麼這個持名是一個行動。這個地方我們先分成兩段。第一段是無上因，什麼叫無上因，看第一段：菩提正道，名善根，即親因，種種助道，施戒禅等，名福德，即助緣。
先解釋善根福德。這個善根就是菩提，菩提的意思就是智慧。菩提就是覺，那麼這是通往涅槃的正道了。也就是說，所謂的善根就是一種對淨土、對娑婆世界一種正確的觀察，而産生一種正確的信心跟願望，所以它是一種智慧，它是往生的親因。那麼其它的助道，布施、持戒、禅定等等，這個是福德資糧，這是往生的助緣。所以先把善根福德這兩句話的基本定義先說出來，這以下我們作出比較。那麼這個善根是智慧、福德是一種善業。那麼我們看：聲聞、緣覺，菩提善根少，人天有漏福業，福德少，皆不可生淨土。
佛法對生命的觀察，簡單地講就是一切法因緣生，它是由因緣才能夠成就果報。那麼這個時候，我們內心當中規劃出一個往生的願景，極樂世界這樣的依正莊嚴，它有兩個特色，第一個，極樂世界的國土它是空間無量的，你看我們娑婆世界的空間有量，你再怎麼跑，你跑到美國，跑到歐洲，你怎麼繞都是在地球打轉，空間是受限製的。那麼極樂國土它是能夠供養他方十萬億佛，極樂世界的活動範圍特別廣大的，所以說古德說它是一個廣大無邊的依報國土，空間很大，這是第一個，空間無量。第二個，時間無量，它提供你的壽命是無量無邊阿僧祗劫，是長遠無盡的正報壽命。那麼這個時候大家就要想了，這麼一個廣大的時空無盡的壽命，應該用什麼樣的資糧才能夠成就呢？假設我們今天選擇用二乘的善根來成就，當然二乘人主要是觀無常無我，觀察空觀。那麼你因地的時候觀空，雖然空觀也是空間無量、時間無量，你一個人觀一切法空的時候，空間相不可得、時間相不可得。沒錯，跟淨土有一點略似，但是空觀是無相行，它不能出現依報正報的莊嚴，它不能有這樣的作用。所以你觀一切法空，不能莊嚴淨土。因爲空是無相的，你的淨土是有相的，這兩個不互相隨順的。所以我們今天是修二乘的空觀，是不能成就淨土的，只能當助行。第二個，人天有漏的福業，那我修福報，布施、持戒，這是有相行。那麼有相行雖然是跟淨土的依正莊嚴是有相的相隨順，但是人天的福業是有限量的。他這個有相的意業是有限量的，因爲我們修善業的時候是有執著，有所得。你看你布施的時候，你布施給某甲，你就不能想到某乙，你布施給某乙，就不能布施給某丙，我們沒辦法平等地去緣一切所緣境來布施，也不可能緣一切所緣境來持戒，我們凡夫的善業是受了我們情緒的引導，不像聖人在修習善業的時候，其心平等，無有差別，他是緣法界來修善的。所以人天人在修善業的時候，是有限量的，時間有限量，空間也有限量。你今天布施，你明天不可能經常布施。所以有限量的善業自然不能去召感時空無際的國土，雖然它是有相形，但是它是時空有限的。所以二乘的空觀，人天的善法，都沒辦法成就你心中所要的淨土，雖然你很想要往生，但是這兩個因緣是不能成就的。
那這應該怎麼辦呢？唯以信願執持名號，則一一聲悉具多善根、多福德，散心稱名，福善亦不可量，況一心不亂哉！要成就一個這麼樣的國土，你只有一個選擇，信願、執持名號。信願我們前面講過了，觀照力，然後你的心不斷地憶念阿彌陀佛的聖號。因爲阿彌陀佛的聖號，它創造的時候，它就具足兩種靈動的力量，第一個阿彌陀佛的聖號是無量光，第二個無量壽。因爲無量光，所以它召感了一個廣大的依報國土；因爲無量壽，所以它成就了一個長遠無盡的正報壽命。所以諸位要知道，你往生淨土，是仰仗這個佛號的力量。你如果把佛號丟掉了，你從現在開始不睡覺了，整天修善法，都沒辦法去。因爲這個國土的功德太大了，它是時空無盡的，所以我們能夠莊嚴淨土唯一的選擇就是依止無量光無量壽的聖號。所以這個地方，一一聲，在每一句佛號當中呢，你的生命創造了多善根，因爲你信願具足；也創造了多福德，因爲這個佛號你跟它接觸的時候，它每一個佛號會散發出無量光、無量壽的力量，所以才能夠使令我們達到一心不亂求生淨土。這段是說明了一個往生的正因。
澫益大師說，《阿彌陀經》是小本的《華嚴經》。但是澫益大師他說，它跟《華嚴經》都是在講一個菩薩如何莊嚴淨土，怎麼去規劃來生的未來的正報依報莊嚴，但是澫益大師說，本經跟《華嚴經》的差別在于，《華嚴經》是依止自力來莊嚴它的國土，依止自己的菩提心、六波羅蜜，那麼點點滴滴地去創造未來的願景；那麼本經在創造願景的時候，是依止佛陀的聖號，這個地方有所差別。這個過程是不同的，一個仰仗自力，一個仰仗他力。
我們講一個往生的公案跟大家作一個參考。在《淨土聖賢錄》，在唐朝，有一個馬子寅居士，姓馬，這個馬居士在唐朝是做一個尉官，上尉的軍官。這個時候在地方有安祿山的叛亂，唐朝安史之亂，所以中央政府就調集了地方的糧草來幫助中央政府來平這個亂。這個時候這個馬居士，他在晉縣作一個上尉軍官，這個時候就奉上級的指示，他帶了很多的軍官，用船帶了五輛的糧草，要運往北京，走海運，在中間過程當中遇到臺風，整個船就翻覆了，糧草也就掉到大海去了，還好這個人都被救起來了。但是這件事情，朝廷認爲延誤軍機，耽誤了我們軍事作戰，糧草沒有運到，所以全部抓起來，按照當時的法律全部要判處死刑。那麼在這個時候，因爲時局的變化，因爲當初在判刑的那個法官，剛好被調到其它地方去，又派了一個新的法官來。這個新法官新任，就把這個案子忘掉了，忘了審判，所以這個馬居士就在軍中關了五年。這個馬居士我剛剛忘了提，他平常是有念阿彌陀佛，被關到監獄裏面，他就整天念阿彌陀佛。在《淨土聖賢錄》上說，念了五年，他心中不斷地生起歸依的心，無量光、無量壽，這個業障就改變了。五年後，這個叛亂也平定了，這個法官就重新審理，發覺這個船的翻覆不是人爲因素，是天災所成，所以被押的軍官全部釋放。釋放以後這個馬居士就覺得人生無常，他就沒回到他家裏，就直接去出家了，到寺廟出家了。到一個小寺廟出家，他出了家以後專心念佛，念了叁年，跟他隔壁寮房的同修說，我今天要往生極樂世界了，你幫我助念一下，他就在寮房的床鋪上打坐，念到最後講了一句話，佛來接引我了，合掌端坐往生。
那麼這個《淨土聖賢錄》的公案，我在思維，這個馬居士他以前也是念佛的，但是他還是遇到災難。那麼這個意思就是說，你看他到了監獄以後念佛的力量就不一樣了，那個時候念了五年，把他的死罪的業障消除了，乃至于再念了叁年，阿彌陀佛現前了。也就是說，同樣一句佛號，你在過去順境的時候，你的信願不具足，那産生的加持力跟你遇到逆境以後，你真實地歸依，真實地放下，那個力量是不一樣的。你看馬居士到了監獄以後的念佛的力量，那真的是，每一句佛號都把無量光無量壽的功德，每一句話全部啓發起來。所以我們講信願執持名號，這個信願是很重要的，因爲名號是無量光、無量壽，但是你要把這兩個力量啓動起來，你的信心、你的願望是一個非常重要的角色。也就是說，同樣一句佛號出現在不同人的心中，它産生的力量是不一樣的。你的心理的准備不同，這個佛號在你心中運轉的時候，産生的加持力是不一樣的。所以這個地方，你這個佛號前面的這個引導者，信願是很重要的。這個地方就道盡了整個我們要趨向歸依境的叁資糧，信願執持名號。其它的都沒辦法，你修二乘的空觀、人天的福報，都去不了，這個叫作無上因。
我們看無上果：故使感應道交，文成印壞，彌陀聖衆，不來而來，親垂接引，行人心識，不往而往，托質寶蓮也。這個地方講無上果。所以念佛人他平常信願持名，到臨命終的時候，就感應道交了。那麼衆生的信願持名是能感，阿彌陀佛的大悲願…
《佛說阿彌陀經導讀講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…