..續本文上一頁麼這樣子有什麼好處呢？你就能夠得到這些諸佛的護念，得到他光明的加持，跟本願的加持，那麼你就能夠在整個生命當中，能夠不退轉于阿耨多羅叁藐叁菩提，對無上菩提就會産生一個金剛不壞的善根，你的善根就能夠在生命當中得到一種增上的力量，得到佛力的加被。所以這個就是本經所說的一切諸佛所護念經的意思。
我們說明一下，這個地方就是說贊歎信心的功德。就是說我現在並沒有發願求生淨土，我並沒有。我並沒有，但是我對阿彌陀佛聖號有信心了，我相信它是大功德的法界，我不斷地念阿彌陀佛，但是我沒有發願，這樣子你也功不唐捐。在未來的生命當中，你就能夠跟阿彌陀佛結下一個比較深的緣，跟一般人來說，你就能夠得到他更多的加持，而能夠得到一些增上的力量。佛陀的內心是安住在涅槃的功德，那麼大乘的涅槃有兩種功德，一種是自受用，一種寂靜的狀態；第二個是他受用，就是在涅槃當中他釋放出他的本願的加持。但是這個佛陀涅槃的本願的加持，對每一個人是不一樣的。爲什麼？因爲因緣的淺深不同。你對他的憶念不同，你對他的信心不同，他對你的加持也就有所不同，它不是平等的。佛陀本身是平等的，但事實上衆生的心對佛的憶念有淺深，所以加持有淺深，關于佛菩薩對于衆生的加持，在《華嚴經》講出一句話，我們就可以看出它的消息，它說：佛菩薩對衆生的加持是怎麼回事？說是千江有水千江月。月亮是平等的，它沒有選擇說在哪裏顯現，月亮的心情是無分別的；但是你要讓月亮顯現，你得把水准備好，你准備的是一個大臉盆，這個月亮就特別大，你准備一個小杯子，月亮就這麼小。你不能夠說，月亮不公平，不能講這樣，是我們准備的資糧有差別。這意思就是說，其實不要說六方諸佛，十方諸佛在涅槃當中，他都釋放出他的光明攝受，本願攝受，但是爲什麼哪一個人跟某一尊佛特別能夠感應，哪一個人跟他不感應呢？其實都是衆生的你對他的憶念的淺深所産生的差別，是這個道理。
佛在世的時候，有一個國王叫頻婆娑羅王，頻婆娑羅王他有一個大臣，在晚年生一個兒子。那麼這個兒子出生的時候很特別，因爲他過去的善業，這個兒子一出生的時候，在地上也同時出現了一只金黃色的象。這個小孩子慢慢長大，這個象也慢慢長大。那個象它不但本身是金黃色，它的排泄物都是黃金，所以他這個家裏面的黃金越來越多，所以就把這個小孩子安立作“象護”，就是他一出生的時候有象保護，那麼這個小孩子有時候就騎著象到處遊玩。當然在古時候這個種族是很明確的，貴族是不能跟賤族往來的，所以他這個王公大臣是跟王公大臣互相往來。那麼這個時候象護他從小就跟那些王公大臣乃至于阿阇世王，阿阇世王這個時候還是個太子，在一起玩。有一天大家玩得高興的時候大家就說，诶，我們應該把家裏面的寶物講出來，讓大家了解一下。某甲說我有什麼寶物，某乙說他有什麼寶物……，到象護的時候說我們家有一個重要的寶物，就是那個金黃色的象，排出來的都是黃金。那麼這個時候阿阇世王就生起了貪愛之心，他心中就默默地許惡願：等到我做國王的時候，我一定要把這個象奪過來。
後來因爲頻婆娑羅王的壽命很長，阿阇世王實在等得不耐煩了，他做國王做那麼久，就把他父親關起來，把他餓死，所以阿阇世王等于是殺父，犯了逆罪。那麼阿阇世王殺了父親以後做了國王，他就想到他過去在小時候所發的誓願，他這個時候就發邀請函，請象護帶著這個大象來王宮應供，來參加他的國王就職典禮。這個時候象護的父親說，你不要參加，這阿阇世王壞得很，他連父親都敢殺。象護說沒關系，我們以前小時候是好朋友，怕啥？那麼這個象護就帶著這個大象去應供，吃完飯以後，阿阇世王就說，你一個人回去就好了，這個象就留下來了。象護沒辦法了，就一個人回去。但是這個象是業力所感，是不能奪取的，所以當象護回到家以後，這個象就很自動地從王宮的地上消失，又從他的家裏面出現。那麼這件事就很嚴重了，有殺身之禍，所以他父親說，你生命危險，你激怒了阿阇世王，他要惱羞成怒。在那個時候他唯一的選擇只有一條路，出家。在古時候發生殺罪的時候，出家是可以免罪的，所以這個時候象護就出家了，那這個大象也跟他出家了。
出家以後當然就帶著象到處托缽。那麼後來象護證得阿羅漢果以後，這個時候因爲僧團有一只象，這個象還金黃色的，就很特別了，那麼這個時候很多信徒來到僧團，坐遊覽車，不是來請法師說法，是來看象的，就造成這個僧團很不安定，整天有很多遊覽車來來往往的。這個時候比丘就跟佛陀說，這個象護出家就出家，帶一個象在那個地方，很多信徒來看象，害得我們都不能打坐。佛陀就跟象護說：“你現在你不需要這個象了，你證得阿羅漢果了。”象護說：“我也不喜歡呐，但是它跟著我了。”他說你跟他講：“仁者汝去，仁者汝去，仁者汝去，念叁遍。”果然這個象就消失掉了。
那麼這個時候比丘就問佛陀說：“這個象護是什麼樣因緣召感這個象，又什麼因緣能夠有出家，又這麼快證得阿羅漢果呢？”釋迦牟尼佛說：“過去有一個商人，他做了買賣成功以後，得到一些黃金，他在回家的路上經過一個寺廟，這個時候他就到寺廟大殿去拜佛，那麼中間當然是大雄寶殿，是迦葉佛，但是在邊殿的地方是當來下生釋迦牟尼佛。在賢劫千佛每一尊佛來到人世間，都是先到兜率天等待，那麼最後乘著六牙白象而降。所以他到大雄寶殿拜完迦葉佛的時候，也順便到邊殿去拜釋迦牟尼佛跟他的象。他看到釋迦牟尼佛的身體，那個黃金有點剝落了，大象也剝落了，他就把他所賺的錢拿一部分出來，把釋迦牟尼佛的像跟這個大象把它安金，安完以後歡喜地回去。所以他一出生就有一個金黃的象在那邊侍侯，乃至于他在釋迦牟尼佛出世的時候就跟佛陀相遇，能夠得度。
所以我們在未來生命當中，有些人很容易跟佛陀同時出世，有些人會錯過機會，你看我一出世的時候，佛陀剛剛好往生，爲什麼呢？就是沒有結緣。我問諸位一個問題：你拿錢去供養慈善事業，跟拿錢供養叁寶，有什麼共同點跟差別點，諸位知道嗎？從成就福報來說是一樣的，福報，你供養慈善機構、供養叁寶是一樣地成就福報。但是你供養叁寶還有一個不一樣的地方—：你跟叁寶結緣，你來生會得到叁寶的加持。從一個佛法的因緣觀，佛法不怕你煩惱重，也不怕你業障重，但是佛法很怕一件事情：你沒有跟叁寶結緣，這問題很嚴重。因爲你每一次的出生剛好都是叁寶不住世，你遇不到佛、遇不到法、遇不到僧，你剛好都是在一尊佛跟另外一尊佛過渡的一個黑暗時期，那你就沒有得度的因緣啊！所以，你在成佛之道當中，你跟叁寶結緣是非常重要的。而跟叁寶結緣最簡單的方式，就是憶念他的聖號。所有的法門當中莫過于憶念諸佛菩薩的聖號更加方便更加直接。所以這個地方，本經在修行的時候強調執持名號，那麼他的目的就是，因爲你念他的聖號，你能夠不退轉于阿耨多羅叁藐叁菩提。
你看《法華經》也是講到，《法華經》講《方便品》，方便是成佛的最重要的一個因緣，它說：若人散亂心，入于塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。這句話實在令人非常感動。說你爲什麼會成佛呢？成佛要有因緣。你剛開始的因緣是什麼？你剛開始跟叁寶的第一個靈動是什麼？就是說，若人散亂心，你本來是不想去寺廟的，但是剛好經過，也不是刻意的，經過寺廟以後，想說進來了，就走走看看吧。看到佛像，你內心非常散亂躁動，就合掌一下，那麼稱一念南無佛。哦，你的生命有變化了，你來生又遇到佛法，來生又遇到佛法，然後再來生就去歸依了，歸依了一段時間以後，再過來就受五戒了，受過五戒以後就受菩薩戒，甚至于出家，後來慢慢慢慢就往生淨土去了，就成佛了。那麼你現在從結果當中看因，就說你這個結果當初是怎麼來的呢？就是你剛開始跟阿彌陀佛結第一個緣啊！所以我們不要去忽略你稱念聖號的一個效果。我們退一步講，當然這句話不要當作你修行的標准，但是退一步想，你參加很多佛七、很多佛叁，萬一你沒有往生，你覺得這個會前功盡棄嗎？不會的。你過去跟佛結的緣，這個善根是不會退掉的。當然你能夠讓善根在臨終現前那最好，但是你所稱念的每一句佛號，你跟佛陀所結的緣，那個是不退轉的。所謂不退轉就是說，它不可破壞。你到叁惡道去，出來，這個善根還在，叁惡道的果報不能破壞你的善根。你來生再來的時候，你念佛會比一般人更早進入狀況。你看這個人一天到晚在那邊玩，怎麼一下子就進入狀況了？他前生有念，他前生剛好沒有去啊！所以他今生比別人強。所以你今生比別人強，你前生是差一點去，是這樣子的。
所以我們憶念佛陀聖號，其實你每一句佛號在你的生命當中，我跟你保證，絕對沒有所謂的空過這件事情，每一句佛號都沒有，就算你今生沒有往生都不空過，都不空過。他這個佛號是一直累積、一直累積的。你看你布施，你去布施一個慈善機構，那麼生天，生完天，這個善業就消失掉了，生滅法。你念佛的時候那個善根是不斷在的，直到你成佛爲止。所以這個地方勸信，就是說，當我們依止信心來憶念聖號的時候，你的善根成就不退轉，堅固、不可破壞的力量。這個是講到信心的功德，當然這個地方還沒有保證往生，真正往生到發願的地方。
我們看第二段勸願流通：
舍利弗，若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉于阿耨多羅叁藐叁菩提，于彼國土，若已生，若今生，若當生，是故舍利弗，諸善男子善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。
前面是說我們對佛號只是具足兩種資糧，持名跟信心…
《佛說阿彌陀經導讀講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…