..續本文上一頁是想要修苦集二谛，你有很多的聲聞人可以參學的，這樣子是講到出離心的修學。
丁叁、隨願聞法願(四十六)
經文
我們看經文：
設我得佛，國中菩薩，隨其志願，所欲聞法，自然得聞，若不爾者，不取正覺。
消釋
設我 國中 ┌志願──┐ ┌若不爾者
─ ─隨其┤ ├自然得聞┤
得佛 菩薩 └所欲聞法┘ └不取正覺
好，我們加以解釋。前面是講到修學聲聞法的出離心，這個地方講到大乘的菩提心跟空正見。在「我」成「佛」的世界當中，這些「菩薩，隨」順他心中的「志」向跟「願」望，來聽「聞」他所歡喜的佛「法」，而且他這個聽聞的過程是「自然得聞，若不爾者，不取正覺」。《華嚴經》講說：我們身爲一個佛弟子應該感念叁寶的恩德。叁寶的恩德有哪些呢？佛陀有說法之恩，因爲佛陀出世我們才知道有佛法；法有開慧之恩，打開我們心中的光明智慧；僧有住持之恩，法能夠一代一代的相續，是因爲有僧寶的住持，假設都沒有人出家，法就沒有辦法流傳。那這個地方的意思就是說，法本身有開慧之恩，極樂世界的人民在聽聞佛法的時候，這個地方特別注意「自然得聞」，我們解釋一下。我們聽聞佛法有時候是一種如理的作意：比如說你到十方世界供養諸佛，當然供養佛你就會聽聞佛法，那這個不叫自然，因爲你刻意去的嘛；你刻意到講堂聽阿彌陀佛說法，當然這也不自然，因爲你知道阿彌陀佛今天說什麼法，你故意去參加的。這個地方是指的說，你沒有很刻意的去聽法，你在極樂世界的山邊林下經行、或者在八功德水前面欣賞蓮華；但是你在休閑的時候，極樂世界所釋放出來的光明、所釋放的香氣，很自然的就會引導你趨向大乘的菩提心、趨向于大乘的空正見，這個叫做「自然得聞」，就是我們說的「不假造作，任運的現前」。蕅益大師曾經在《彌陀要解》上說：極樂世界是一個五塵說法的境界，色聲香味觸法都在說法。不是說你一定要到極樂世界的講堂聽阿彌陀佛講法，不一定。所以這個願文諸位要讀出它的關鍵，就是「自然得聞」這個地方，就是你連在休閑的時候你都在進步，這個叫做「自然得聞」。
丁四、誦經得慧願(二十九)
經文
我們看經文：
設我得佛，國中菩薩，若受讀經法，諷誦持說，而不得辯才智慧者，不取正覺。
消釋
┌諷┐
│ │
設我 國中 若受讀├誦┤而 ┌辯才┐
─ ─ ┤ ├ ┤ ├者─不取正覺
得佛 菩薩 經法 ├持┤不得└智慧┘
│ │
└說┘
我們前面講到菩薩的聽法是在一種休閑的情況「自然得聞」；這個地方它不是自然，它是菩薩在做功課的時候是什麼相貌，他有他的定課的，他不是整天在外面跑、供養諸佛，他還得做功課。在「我」成「佛」的世界當中，「國中」的「菩薩」，這個菩薩在自己的寮房當中、或者在自己的佛堂當中，幹什麼呢？「受讀經法」，讀誦《法華經》《楞嚴經》《華嚴經》。那麼是怎麼讀誦呢？「諷誦持說」。「諷」就是朗讀，把這個讀出，讀其音聲、思其義理；或者是「誦」，把它背誦下來，隨時隨地的來思惟它的義理；或者是「持」，受持不忘，就是把它的宗旨，把《金剛經》的無住生心，把它的宗旨受持在心中；或者是「說」，你把這樣的一個宗旨爲人演說，我們修學應該要「無住而生心、生心而無住」。在整個過程當中成就了一個「智慧」，智慧是講自受用，能夠決擇是非，決擇我空、法空的是非；而且能夠他受用，以語言文字表達出來、「辯才」。也就是說在極樂世界，你「受讀經法」，你很容易成就「智慧」、「辯才」。
在唯識學上說，我們整個第六意識的五十一個心當中，對修學最有幫助的心所有二個，第一個是想心所、第二個是念心所，就是你的想象力跟記憶力。你看爲什麼在六道當中佛陀贊歎人道？因爲人道他有很好的想象力、豐富的想象力，所有的藝術作品都是在人道完成的。比如說一只狗爲什麼聽聞佛法沒有用呢？因爲狗沒有想象力(呵)，一個人沒有想象力很難修學佛法。狗沒有想象力；天人他有想象力，但是沒有記憶力，他記不住，你忘掉了。所以想象力跟記憶力這二個非常重要。
有一個禅師，他有一天去聽《法華經》，《法華經》有一段說「諸法從本來，常自寂滅相」，诶，他産生一個想象，他說：這個諸法的本來面目啊，我們把整個宇宙生命，把它一直回歸到過去，一直找到原點的時候，是「常自寂滅相」的。就是我們現在是現在，那麼我們過去是什麼呢？一直找一直找找到最後的時候，是寂滅相。那我們本來是寂滅相，那現在爲什麼會有你有我的出現？怎麼回事呢？他就不明白了。說「一切法畢竟空、寂滅相」，爲什麼有你的眼耳鼻舌身意、有我的眼耳鼻舌身意？他問他師父。他師父說「汝去，我不與汝道」，我不跟你講。那他這個時候就自己去參禅了，從冬天到春天，他就每天這樣子思惟想象這句話的道理。後來他在打坐的時候，到春天的時候，突然間有一只鳥飛到他前面的樹上，在那個地方叫，他就突然間，啪，開悟了。開悟以後他就說：「諸法從本來，常自寂滅相；春到百花開，黃莺鳴柳上。」這個人開悟了，真空妙有。「諸法從本來」就是因爲它「寂滅相」，所以才能夠一切法因緣生嘛；如果一切法的本性不是畢竟空，那就不能改變了，說你現在的身心世界是固定的，你來生還是這樣子嘛。因爲一切法畢竟空，所以你來生會變化，所以「春到百花開」，春風一吹百花盛開，那麼「黃莺」就出現了。那秋天的風一吹，百花就凋零，這是因緣生嘛。他爲什麼有這樣的智慧呢？他就是在這幾個語言文字上産生想象，想象力。
我們學佛的時候是先有比量才有現量，先有正確的想象才有真實的東西出現，其實極樂世界你修淨土宗的人你要有想象力(呵呵)，你要經常把極樂世界作想象，然後産生歸依，你相信它是真實的、你相信你一定可以成就。我看修小乘法的人不一定要想象，我看很多小乘的學者很死板，因爲小乘法是思議境嘛，他不須要想象嘛，這個色身是無常的，他一看就知道，昨天跟今天不一樣嘛，小乘法的人不一定要想象力，它是思議境。大乘佛法一定要有想象力，都是不思議境，所以這個地方講極樂世界的果報體，他的內心世界，你在「受讀經法」的時候，你很容易成就「智慧」、「辯才」，就是他那個明了的心識想象力特別豐富。
丁五、慧辯無限願(叁十)
經文
看經文：
設我得佛，國中菩薩，智慧辯才，若可限量者，不取正覺。
消釋
設我 國中┌智慧┐
─ ┤ ├若可限量者─不取正覺
得佛 菩薩└辯才┘
我們前面講到大乘佛法的智慧跟辯才，這個地方講到它的數量。在「我」成「佛」的世界當中，「國中」的「菩薩」，他所成就的「智慧」，智慧我們前面講過是自受用，這個「辯才」是他受用，他的「智慧辯才」假設「可」以「限量」的話，「不取正覺」，也就是智慧跟辯才是無窮無盡的。達賴喇嘛說：一個人的菩提心，要達到無窮無盡不受時空的障礙，他必需有空正見的加持。就有人問達賴喇嘛說：我修菩提心爲什麼一定要修空正見？他說：你沒有空正見，你菩提心的量不會廣，你沒有辦法做到時空無盡，做不到，你昨天有菩提心，今天就失掉了。所以這個地方也就是說極樂世界的人民，他本身雖然受用這麼一個殊勝莊嚴的五塵，但是他內心當中是有空正見的，所以他的智慧、辯才是無限量的，從這個地方可以看得出來極樂世界的人民是有空正見，所以他是無可限量的智慧、辯才。大乘佛法的波羅蜜基本上是以「無住」爲本，因爲你內心要參透你的身心世界是畢竟空的，你才能夠把你生命的能量發揮到最大，其實無住跟生心這二個是有相互關系的。
丁六、演說妙智願(二十五)
經文
看經文：
設我得佛，國中菩薩，不能演說一切智者，不取正覺。
消釋
設我得佛─國中菩薩─不能演說─一切智者─不取正覺
前面是偏重在菩提心、空正見，這個菩薩的自受用，他在山邊林下自然得聞妙法，或者在佛堂當中能夠成就無窮無盡的智慧、辯才；這個地方講到他能夠去演說。在「我」成「佛」的世界當中，「國中菩薩」他能夠「演說一切智」，假設不如是的話「不取正覺」。這個地方古德引用《智度論》的批注說：一切智其實是聲聞、辟支佛的智慧，一切種智是佛陀的智慧，所以聲聞人能夠觀一切法的總相，所以他沒有一切智；佛陀具足二種。這個地方的「一切智」，古德說就是一切種智，一切種智就是一種中道的智慧，他能夠觀察「法性本來空寂，而因果絲毫不爽」，能夠觀察一切法即空、即假、即中的道理。這個地方後面會說明極樂世界的方便，它除了神通以外就是辯才，它前面講到五種神通，這個地方是講到辯才。好，我們看最後：
丁七、一生補處願(二十二)
這個願等于是把極樂世界的整個功德作一個總結，我們看經文：
經文
設我得佛，他方佛土諸菩薩衆，來生我國，究竟必至一生補處，除其本願，自在所化，爲衆生故，被弘誓铠，積累德本，度脫一切，遊諸佛國，修菩薩行，供養十方諸佛如來，開化恒沙無量衆生，使立無上正真之道，超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德，若不爾者，不取正覺。
消釋
他方佛土 ┌究竟必至─一生補處
┌ ┐│
設我│諸菩薩衆├┤
┤ ┘│
得佛└來生我國 │ ┌自在所化┐
│除其│ │┌積累德本┐
└ ┼爲衆生故┼┤ ├
本願│ │└度脫一切┘
└被弘誓铠┘
┌供養十方諸佛如來
┌┤
遊諸 修菩│└開化恒沙無量衆生，使立無上正真之道
─ ┤
佛國 薩行│┌超出常倫─諸地之行┐┌…
《《阿彌陀佛四十八大願導讀》講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…