..续本文上一页，而且也来到「诸佛」面「前」，他这个时候会有一种很特殊的功德叫做「现其德本」，他能够仰仗弥陀的本愿，能够显现一种福德的力量。什么叫做「现其德本」呢？就是心想事成，如意自在。他想供养佛陀一颗蓝宝石，他就能够现出蓝宝石；他要供养佛陀一颗红宝石，就现红宝石：他能够有这种心想事成的力量。也就是说「诸所求欲，供养之具」都能够事事的「如意」，他心中有任何的希望、有种种各式各样的供具，都能够满足他的愿望而出现，这个就是所谓的「现其德本」。我们前面讲到现其德本有二个地方，你看极乐世界在受用衣食的时候是现其德本，我们前面讲到极乐世界的人民要思食得食、思衣得衣，他自己要受用的部分可以现其德本；第二个、他要供养佛陀的时候也可以现其德本：当然这都是一种福德的力量，而这种福德是弥陀的加被。
有关这个「现其德本」，我过去读佛学院的时候，我们上课的老法师讲一个禅宗的公案(哈哈)：说一个禅师做一个闭关的加行，这个禅师闭关的时候是打坐念佛，一坐能够坐四个小时，功力很厉害、定力很强。那么他这次闭关的时候是在另外一个地方住，但是中午的时候是走路下来厨房拿饭菜，再走上去的，平常的时候不下来，只有吃饭的时候下来。突然间有几天，诶，他没有下来吃饭了。不下来吃饭，大家就觉得很奇怪了，就把这件事情告诉他师父，他师父是一个老参，他师父说：他几天没有下来吃饭？七天没有下来吃饭。他师父就知道有事情了，这个大禅师一听到就知道有事，这个老禅师就慢慢一步一步的走到他徒弟的茅蓬跟他敲门，他说：诶，你最近修得怎么样呢？他说：我修得不错啊。他说：你怎么没有下来吃饭呢？他说：我现在不须要下来吃饭，我打坐念佛念得很好的时候，我就动念头想说「哎呀，要是有人帮我送饭菜上来就好」，结果就有一个童子每一天拿饭菜给我吃，天人送供。然后这个老和尚就说：你心中有贼(呵──)，你心中有妄想啊。我们一般没有什么福报的人打妄想是没有关系的，你要是有福报的人你不能随便打妄想，真的。你看要是一个人出家久了以后，每天放蒙山、又持戒庄严，你可不要打妄想(呵──)，因为你内心当中有一种现其德本的力量。因为这个禅师修得不错，所以他一打妄想的时候，他就跟某一个众生感应道交了，就帮他送饭菜。他师父说「你心中有贼啊」，然后他就把那个妄想消灭掉，第二天，诶，他师父又看到他下来提饭菜了(呵)，他师父说「对了，这就正常了」(呵──)。所以这个修行还是「正常」，因为我们今天在娑婆世界，还是不能现其德本。
这个地方讲到极乐世界在衣食的受用上、在供养佛陀的资具上是能够有这种力量，现其德本，能够如意自在的。
丙三、出世解脱七
我们前面讲到极乐世界人民的情况，从依报庄严、正报庄严，都是偏重在离苦得乐的角度，这个地方包括了离开痛苦的因、就是悭贪，我们可以供佛培养一种善因，一方面有种种自在的安乐，这栽培善因善果；这个地方讲到「出世解脱」，这个出世解脱整个经文的结构分成出离心、菩提心、空正见三个重点，这个极乐世界是怎么修习三主要道的。首先我们看他出离心的修学，第一个「不贪计身愿」：
丁一、不贪计身愿(十)
经文
看经文：
设我得佛，国中天人，若起想念贪计身者，不取正觉。
消释
设我 国┌天┐ ┌想┐
─ ┤ ├若起┤ ├贪计身者─不取正觉
得佛 中└人┘ └念┘
我们前面讲到极乐世界的果报体是身相庄严、没有病痛、而且寿命长远，我们对于这么一个健康又庄严的色身，极乐世界是用什么心态来面对呢？这个众生是用什么心态来面对呢？我们看：在「我」成「佛」的世界当中，「国中」的「天人」，他面对一个这么庄严、健康的果报体，他平常行住坐卧，假设生「起想念贪」着自己色「身」的话，「不取正觉」。
我们对于色身的贪着引生的因缘有二个：第一个「想」，这个想就是于境取相，施设名言。首先我们对于色身产生一个相状，心中有一个相状，就是你把这个外在的相状透过你的想象力，变成你心中有一个相状，而对这个相状再产生很多很多的妄想名言。一般来说我们对色身的妄想有二个：第一个是即蕴计我，我们认为这个当下的色受想行识就是我，或者色身是我、感受是我、或者想法是我。你看我们一个人死掉以后，我们大部分的人都是说「我要死掉了」，我们很少人说「我这一期的五蕴要消失了」，很少这样讲，都是把五蕴跟我划等号。其实你现在的身心世界，你现出一个女人的相状、你内心有女人的想法、女人的感受，那是你阿赖耶识一部分的种子变现出来，跟「我」没有关系，那是其中几个，就像《楞严经》说的「一个大海里面的一个水泡，变现你这一期的身心世界」，那不是你生命的全部，那是你生命的一少部分的因缘结束而已。我们很习惯的把「我」跟这一期的身心世界划等号，这是一个严重的问题，所以我们会被现前的身心世界障碍你广大的菩提道，就像《楞严经》说的：我们欢喜这个水泡，而失掉了整个大海，因小失大。因为你太执着今生的身心世界，所以你不能做很大的布施、很大的持戒、很大的禅定、智慧，这个叫即蕴计我。第二个、离蕴计我，这是外道的禅定，外道在禅定当中看到这个身心世界是生灭的，但是他认为有一个不生灭的我住在五蕴当中。当然他提不出这个「我」的相貌，所以离蕴计我也是不能成立。总而言之我们今天产生很多的想象，而这个想象再把它明记不忘，念念的相续就变成一个坚固的力量，这个「念」就是忆念不忘，这个就构成了整个十二因缘里面的无明，我爱执。我们每一次的果报体产生以后，都对它产生执取，所谓的「随所生所系」，你今天变成一个女人的身心世界，你就以它为你的个体；然后你下一生变成男人，又以它为个体：就构成整个十二因缘强大的力量，每一次都有一种十二因缘的力量。
那么极乐世界的色身呢，它给你这样一种快乐的感受、庄严的色身，但是阿弥陀佛跟你保证，这个色身绝对不会让你产生执着，因为它是我空、法空所变现的，它是法身所变现的一个色身，我们前面讲到它是「清虚之身，无极之体」，你绝对不会对它产生执着，这个跟业报身是不一样的。这个地方对色身不产生执着是有助于我们修出离心的，所有的出离心最重要的就是出离你的色身，因为我们的贪爱，我们对外财、金钱有一点损失没有关系，物质损失也没有关系，但是色身的损失是很严重的。这个地方是讲到极乐世界是有出离色身的这种力量。
丁二、声闻无数愿(十四)
经文
看经文：
设我得佛，国中声闻，有能计量，乃至三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，知其数者，不取正觉。
消释
┌─有能─计量──────┐
│ │
设我 国中│ 乃至三千大千世界 │
─ ┤┌ ┐ ├不取正觉
得佛 声闻││众生悉成缘觉 │知其│
└┤ ├ ┘
└于百千劫悉共计校┘数者
好，修出离心主要是四圣谛，苦集二谛的知苦断集。前面讲到色身能够远离贪着；这个地方讲到我们能够亲近小乘的善知识。他说：在「我」成「佛」的世界当中，「国中」的「声闻」，这个「声闻」是听闻四圣谛法而证四果者。智者大师说：声闻人在修四圣谛的时候，他主要的所观境是观察苦谛，观察身心世界是苦的，他从无常而观察苦，所以智者大师认为说「这个声闻人对苦谛是有很深很深的体验」。那么在古德的批注当中，其实这个声闻也包括了缘觉，只是简略而已。缘觉利根，他的根机比较利，他是思惟十二因缘而证果，所以他在观察四圣谛的时候，主要是观集谛，他直接从烦恼下手，他从十二因缘里面，观察无明灭则行灭、行灭则识灭、乃至生老病死灭，他不再观察这个色身的果报，他直接观察内心的烦恼，只要「心若灭时罪亦亡」，他把无明灭掉以后，整个身心世界消失掉了，所以这种人是利根人，以集谛为所缘境。这种过去生修学小乘法，不管是观察苦谛、集谛的，这种人一般来说都有很强烈的出离心。这种人在极乐世界有多少呢？「有能计量」，假设你能够去计算他的数量。怎么计算呢？说是「三千大千世界」的「众生」都变「成」了「缘觉」。诸位要知道阿罗汉不一定有神通，他若是没有禅定的话，他只是证得无生，他跟我们一般人是一样的没有神通；但是缘觉一定有神通。那么缘觉乘以他的神通力，经过「百千劫」这么多时间的「计」算「校」量，而且是「三千大千世界」的「缘觉」，都不知道极乐世界的「声闻」、缘觉有多少，这就可以看得出来极乐世界的这些小乘善根深厚的人是相当的多。当然极乐世界有很多菩萨，前面也一再的提到「国中菩萨」。但是我们从这里才知道极乐世界还有声闻人，因为他刚开始是修小乘法，后来回小向大，但是因为他小乘善根深厚，所以先证小果；但是因为发了菩提心，所以还是属于大乘。
这个地方我们说明一下，为什么我们有时候要亲近菩萨、有时候也要亲近声闻人？因为有些法，大乘法你注意看菩萨戒，有些法是要共声闻人修学的，特别是修出离心这一部分。所以你在极乐世界，你不但是能够修学广大的大乘第一谛法门，你也可以跟声闻人修学他们的苦集二谛。智者大师说：声闻人是专攻苦谛的，你要问苦谛，你问声闻人，他可以讲得头头是道，他对于苦谛的体验可深刻；你要问有关于烦恼的问题，你要问缘觉乘的人；你要问道谛，要问权教菩萨，怎么样修学波罗蜜，这个六波罗蜜要怎么修会比较如法、比较快速；圆教的菩萨是直接观灭谛，涅槃、生死等空华，一切法本来就是涅槃、本来就无生，不二法门：所以这个四圣谛在整个藏通别圆四教各有各的专长。极乐世界的人民如果…
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