..續本文上一頁續的憶念，這個念就是銘記不忘。我們的
想象不可能持久，有時候想，有時候不想，但是轉成這個念的時候就變成一種微細的堅固的妄想，就是相續的。我們娑婆世界的果報體會讓我們産生一種想跟念，而産生自我意識。在極樂世界阿彌陀佛提供你一個這麼樣的依正莊嚴的時候，你這個明了的心跟這樣的五塵接觸的時候，你決定不會産生錯誤的想念而産生自我意識，你內心當中永遠保持在一種出離的狀態，保持在一種無住的狀態。
我們從佛教的學習，我們知道生死的根本來自于無明，就是自我意識。我們內心總是覺得有一個自我，就産生很多的情執，這個情執就産生很多負面的情緒，就開始造業，造業以後又得果報。那麼這個新的果報又産生新的情執，又開始造業，就是這樣惡性循環。唯識學上說，隨所生所系：我們今天是一個女人的身相、一個女人的心態，我們就産生一個女人的自我；然後我們去造業以後，來生變成一只螞蟻，我們就以螞蟻的果報體、螞蟻的心識爲自我，我就是一只螞蟻，我的生命就是工作；等到你螞蟻死掉以後，你又變成一個男人，你又以男人的身相、男人的內心爲自我，這就是我們不斷地在錯誤當中産生惡性循環。
那麼一般來說，對治這個自我意識是修無常無我觀，你要觀察你的生命是變化的，它不是常態的，我們的生命是一個動態的。昨天的你跟今天的你不一樣，今天的你跟明天也不一樣，這個無常當中，無常故苦，我們從生命的變化當中，我們體驗到生命是痛苦的，爲什麼說變化就是痛苦呢？因爲它給我們一種不安全感，我們不知道明天會發生什麼事情，這個就是痛苦。佛教的痛苦不是說地獄、惡鬼、畜生，不是這樣，那是很粗的。佛法的“痛苦”是建立在無常，因爲這個無常是通叁界的。你說這個地
獄的苦，那是局部性的，那人天就沒有這種痛苦，但是無常變化的痛苦是通叁界的。因爲你不知道明天會發生什麼事情，它是變化，但是你又不能控製，所以無常故苦，苦即無我。那麼這個痛苦出現了，你知道你沒有主宰性，如果你能夠主宰你的生命，你怎麼能讓你痛苦呢？你能夠主宰你的生命，你不可能讓你的生命變化的。所以，我們對生命沒有主宰性。《楞嚴經》上說，我們的生命的個體就好象是“如海一漚發”，大海當中，碰到了石頭，産生一個水泡。這個水泡當它掉到海裏的時候，它就死掉了，又産生另外一個水泡。而我們每一個水泡就代表我們的一個生命體，它是變化的，因爲你不知道你下一個水泡是什麼。當然極樂世界也是無常相，只要是因緣所生法，我說即是空，因緣所生法，它是無自性的，也就是說，它是一種變化相。只是說，極樂世界的變化相當緩慢，他的壽命很長，所以我們感覺不出來。那麼極樂世界所提供你的生命體，因爲他是彌陀的法身變現的，所以你看到極樂世界的珍寶也好，你看到你自己的色身這麼莊嚴也好，你絕對不會生起這種想念、貪計。因爲它不是業報身，它是清淨法身變現的，它不會去勾引你的貪念，它不會去觸動你貪念的種子，這個地方是值得我們注意的。
這個地方也就是說我們在極樂世界，內心是安住在一種出離的狀態，一種清淨的出離狀態，這個是講到極樂世界的一種出離心的善根。我們再往下看，看到他的大乘的菩提心，看丁二的隨願聞法願。看經文，大家請合掌：
設我得佛，國中菩薩，隨其志願，所欲聞法，自然得聞，若不爾者，不取正覺。
這個地方就講到極樂世界是怎麼樣修習大乘法的。在我成佛以後，國中的菩薩，他心中有各式各樣的志願，有各式各樣的目標。佛教跟基督教的不同，因爲基督教他本身的修學是一個單一的，他只有一本《聖經》，你基本上沒什麼選擇。那麼佛教是一個多元化的宗教，你可以選擇人天，你說，我來生做一個大國王，也可以；你說，做國王太辛苦了，我做一個有錢的大富長者，也可以；我要做阿羅漢，也可以。整個佛教的選擇是五乘的功德。總而言之，你心中有不同的目標，你在極樂世界它整個珍寶會隨著你內心的目標顯現不同的法義。比如說，A跟B在這個地方，你們心中目標不同，你現在想要修什麼法門，他想修什麼法門，但是同樣的珍寶所釋放的法是不一樣的。極樂世界的依正莊嚴它隨時會調整，它能夠隨順你內心的志向、所希望聽到的法，你自然得聞。極樂世界的法義是很自然的，不是我們現在很勉強的。也就是我們講，五塵的說法，若不爾者，不取正覺。
我們在歸依叁寶的時候，我們會憶念叁寶的功德。《華嚴經》上說：佛陀有說法之恩。我們爲什麼拜佛呢？因爲，佛陀要不說法，我們沒有人知道真理，我們根本就不知道東西南北。所以，真理是佛陀宣說的，佛有說法之恩。法有開慧之恩。我們爲什麼要去頂禮法寶呢？因爲，法進入我們心中，這個法會産生一種道，它産生一種道力，開啓我們心中的光明，法有開慧之恩。僧有住持之恩。我們爲什麼要感謝僧寶呢？因爲僧寶使令這個法能夠相續下去，代代相傳。佛陀滅度以後，就靠這個僧衆來住持正法，使令世間的光明沒有消失掉。當然，這當中最重要是歸依法了，開啓智慧。
我講一個禅宗的公案給大家體會一下。有一個禅師，他聽《法華經》，聽到一句話，“諸法從本來，常自寂滅相”。這句話到這個禅師的心中的時候，他産生了一個疑情。他說，這個一切法，你看這個什麼人，這個什麼事情，怎麼是常自寂滅相呢？一切法怎麼會是畢竟空呢？就感到很奇怪，就問他師父爲什麼諸法從本來，常自寂滅相？我的眼耳鼻舌身意，跟你的眼耳鼻舌身意，是怎麼出現的呢？他師父說，你自己去參，我不與汝道，我不跟你講。那麼這個禅師他就去打坐了。冬天過去了，春天到來。他在這個房間打坐的時候，他不斷地去思維，我們內心當中去思維法義的時候，他就可以把這個法義的道把它咀嚼出來，就象牛在吃草、反刍的意思一樣。經過他這幾個月的反複的思維，春天到來的時候，他突然間聽到這個鳥的叫聲，他這個時候，“啪”，開悟了。他說：“諸法從本來，常自寂滅相。春到百花開，黃莺鳴柳上。”這句話意思就是說，生命的真相，從本體來說，每一個法的本性都是空寂的。如果你要問我們說，你從哪裏來？答案只有一個，我們從空性中來。真的是這樣，我們每一個人是從本來無一物而來的。如果我們今天把生命回歸到原點的時候，其實我們是相等的。那麼相等爲什麼會有這麼多差別呢？因爲我們每一個人有很多不同的因緣，所以諸法因緣生。我們生命創造太多因緣了，就産生很多的相貌。所以春到百花開就是因緣，春天的因緣，百花盛開；秋天的因緣，百花凋零。花開花謝，那是因緣所生法。你要讓花開，很簡單，你把春天准備好了，花就開；你希望花謝，也很簡單，你把秋天准備好了，花就謝。所以生命就是怎麼樣？要掌握因緣。所以一個人通達空性以後，是要掌握因緣的。你說，往生極樂世界，你掌握往生極樂世界的因緣，極樂世界就出現了。世間上事情是很公平的，你到地
獄去，也可以啊，你具足地獄的因緣，地獄就出現了。這個生命沒有一個人在主宰我們，是我們自己創造的一個因緣，這個因緣保存在心中，然後釋放出來。所以這個禅師開悟了。
這個因緣法我再講幾句話，多講幾句。大家要知道生命的因緣，就是說，這個諸法因緣生，這句話是什麼意思？諸位知道嗎？這句話你要去參哪！諸法、生命的相貌，是因緣創造出來的，不是上帝創造出來的。佛教不同意宿命論，沒有所謂定業。你給人家算命，你今生一定要遇到什麼人，一定要跟他怎麼樣，一定要遇到什麼事情，這件事情一定要發生……佛教不同意這種看法。那你這樣子講的話就是，生命就有自性了。我們只能夠說，你有這種傾向，有這種可能性。如果這個事情還沒有出現之前，你內心覺悟了，你的想法改變了，你的生命就改變，那個因緣就消失了。心生則種種法生，心滅則種種法滅。也就是說，你當初給人家算命的時候，你那個時候想法還在，那當然就有這個因緣，就有這個靈動。但是你修行以後，你的想法改變了，其實你因緣也改變了。你看，一場佛七下來，多少人改造了生命。因爲他的想法，他七天前走進佛堂跟七天後走出佛堂，那是絕然不同的想法，脫胎換骨。打完一場佛七以後，你的命盤就改變了，你的命盤是心變現出來的嘛！這才是諸法的所謂叫“諸法無自性，一切從緣起”。我們佛教不否定前生的業力，的確，算命有它的道理。但是你今生的努力是可以改變的。如果我們不能改變，那你修行幹什麼呢？所以我們要知道，我們從聽聞佛法當中，我們慢慢慢慢地了解生命的相貌，我們了解到我們過去是怎麼回事，才會有今生的你。你爲什麼會有這個想法，因爲你以前經常打這個妄想，打久了以後你就有這個想法。他爲什麼很喜歡
布施？他前生不斷地造作布施的業，今生就很喜歡布施，這種等流性嘛！重點是你未來要怎麼辦？你的目標在哪裏？
這個地方就是說，在極樂世界我們很容易聽聞佛法，而這個地方，我們在研究願文的時候要掌握幾個重點，就是抓住它的主題。這個地方的聽聞佛法叫“自然得聞”，這個“自然”這兩個字，你要明白，你才知道你在極樂世界修學佛法跟娑婆世界有什麼差別，我們在娑婆世界學佛法是非常不自然的。因爲你整個環境是雜染的，你要創造因緣才能夠聽聞佛法，你要正常情況，按你過去的習慣你不可能聽聞佛法，你就一天過一天了。極樂世界 即便你沒有到佛堂去，聽阿彌陀佛說法，即使你到山邊林下去，風吹這個樹産生的聲音也爲你說法，你到整個環境當中，它整個五塵都是在說法的。這個叫作自然得聞，不必勉強的。所以我們在極樂世界的每一天，都是在增長大乘的善根。這個地方就是所謂的“隨願聞法”的意思。
好，我們看第叁個，誦經得慧願。我們看經文：
設我得佛，國中菩…
《<阿彌陀佛四十八願>選讀講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…