..续本文上一页续的忆念，这个念就是铭记不忘。我们的

　　想象不可能持久，有时候想，有时候不想，但是转成这个念的时候就变成一种微细的坚固的妄想，就是相续的。我们娑婆世界的果报体会让我们产生一种想跟念，而产生自我意识。在极乐世界阿弥陀佛提供你一个这么样的依正庄严的时候，你这个明了的心跟这样的五尘接触的时候，你决定不会产生错误的想念而产生自我意识，你内心当中永远保持在一种出离的状态，保持在一种无住的状态。

　　我们从佛教的学习，我们知道生死的根本来自于无明，就是自我意识。我们内心总是觉得有一个自我，就产生很多的情执，这个情执就产生很多负面的情绪，就开始造业，造业以后又得果报。那么这个新的果报又产生新的情执，又开始造业，就是这样恶性循环。唯识学上说，随所生所系：我们今天是一个女人的身相、一个女人的心态，我们就产生一个女人的自我；然后我们去造业以后，来生变成一只蚂蚁，我们就以蚂蚁的果报体、蚂蚁的心识为自我，我就是一只蚂蚁，我的生命就是工作；等到你蚂蚁死掉以后，你又变成一个男人，你又以男人的身相、男人的内心为自我，这就是我们不断地在错误当中产生恶性循环。

　　那么一般来说，对治这个自我意识是修无常无我观，你要观察你的生命是变化的，它不是常态的，我们的生命是一个动态的。昨天的你跟今天的你不一样，今天的你跟明天也不一样，这个无常当中，无常故苦，我们从生命的变化当中，我们体验到生命是痛苦的，为什么说变化就是痛苦呢？因为它给我们一种不安全感，我们不知道明天会发生什么事情，这个就是痛苦。佛教的痛苦不是说地狱、恶鬼、畜生，不是这样，那是很粗的。佛法的“痛苦”是建立在无常，因为这个无常是通三界的。你说这个地

　　狱的苦，那是局部性的，那人天就没有这种痛苦，但是无常变化的痛苦是通三界的。因为你不知道明天会发生什么事情，它是变化，但是你又不能控制，所以无常故苦，苦即无我。那么这个痛苦出现了，你知道你没有主宰性，如果你能够主宰你的生命，你怎么能让你痛苦呢？你能够主宰你的生命，你不可能让你的生命变化的。所以，我们对生命没有主宰性。《楞严经》上说，我们的生命的个体就好象是“如海一沤发”，大海当中，碰到了石头，产生一个水泡。这个水泡当它掉到海里的时候，它就死掉了，又产生另外一个水泡。而我们每一个水泡就代表我们的一个生命体，它是变化的，因为你不知道你下一个水泡是什么。当然极乐世界也是无常相，只要是因缘所生法，我说即是空，因缘所生法，它是无自性的，也就是说，它是一种变化相。只是说，极乐世界的变化相当缓慢，他的寿命很长，所以我们感觉不出来。那么极乐世界所提供你的生命体，因为他是弥陀的法身变现的，所以你看到极乐世界的珍宝也好，你看到你自己的色身这么庄严也好，你绝对不会生起这种想念、贪计。因为它不是业报身，它是清净法身变现的，它不会去勾引你的贪念，它不会去触动你贪念的种子，这个地方是值得我们注意的。

　　这个地方也就是说我们在极乐世界，内心是安住在一种出离的状态，一种清净的出离状态，这个是讲到极乐世界的一种出离心的善根。我们再往下看，看到他的大乘的菩提心，看丁二的随愿闻法愿。看经文，大家请合掌：

　　设我得佛，国中菩萨，随其志愿，所欲闻法，自然得闻，若不尔者，不取正觉。

　　这个地方就讲到极乐世界是怎么样修习大乘法的。在我成佛以后，国中的菩萨，他心中有各式各样的志愿，有各式各样的目标。佛教跟基督教的不同，因为基督教他本身的修学是一个单一的，他只有一本《圣经》，你基本上没什么选择。那么佛教是一个多元化的宗教，你可以选择人天，你说，我来生做一个大国王，也可以；你说，做国王太辛苦了，我做一个有钱的大富长者，也可以；我要做阿罗汉，也可以。整个佛教的选择是五乘的功德。总而言之，你心中有不同的目标，你在极乐世界它整个珍宝会随着你内心的目标显现不同的法义。比如说，A跟B在这个地方，你们心中目标不同，你现在想要修什么法门，他想修什么法门，但是同样的珍宝所释放的法是不一样的。极乐世界的依正庄严它随时会调整，它能够随顺你内心的志向、所希望听到的法，你自然得闻。极乐世界的法义是很自然的，不是我们现在很勉强的。也就是我们讲，五尘的说法，若不尔者，不取正觉。

　　我们在归依三宝的时候，我们会忆念三宝的功德。《华严经》上说：佛陀有说法之恩。我们为什么拜佛呢？因为，佛陀要不说法，我们没有人知道真理，我们根本就不知道东西南北。所以，真理是佛陀宣说的，佛有说法之恩。法有开慧之恩。我们为什么要去顶礼法宝呢？因为，法进入我们心中，这个法会产生一种道，它产生一种道力，开启我们心中的光明，法有开慧之恩。僧有住持之恩。我们为什么要感谢僧宝呢？因为僧宝使令这个法能够相续下去，代代相传。佛陀灭度以后，就靠这个僧众来住持正法，使令世间的光明没有消失掉。当然，这当中最重要是归依法了，开启智慧。

　　我讲一个禅宗的公案给大家体会一下。有一个禅师，他听《法华经》，听到一句话，“诸法从本来，常自寂灭相”。这句话到这个禅师的心中的时候，他产生了一个疑情。他说，这个一切法，你看这个什么人，这个什么事情，怎么是常自寂灭相呢？一切法怎么会是毕竟空呢？就感到很奇怪，就问他师父为什么诸法从本来，常自寂灭相？我的眼耳鼻舌身意，跟你的眼耳鼻舌身意，是怎么出现的呢？他师父说，你自己去参，我不与汝道，我不跟你讲。那么这个禅师他就去打坐了。冬天过去了，春天到来。他在这个房间打坐的时候，他不断地去思维，我们内心当中去思维法义的时候，他就可以把这个法义的道把它咀嚼出来，就象牛在吃草、反刍的意思一样。经过他这几个月的反复的思维，春天到来的时候，他突然间听到这个鸟的叫声，他这个时候，“啪”，开悟了。他说：“诸法从本来，常自寂灭相。春到百花开，黄莺鸣柳上。”这句话意思就是说，生命的真相，从本体来说，每一个法的本性都是空寂的。如果你要问我们说，你从哪里来？答案只有一个，我们从空性中来。真的是这样，我们每一个人是从本来无一物而来的。如果我们今天把生命回归到原点的时候，其实我们是相等的。那么相等为什么会有这么多差别呢？因为我们每一个人有很多不同的因缘，所以诸法因缘生。我们生命创造太多因缘了，就产生很多的相貌。所以春到百花开就是因缘，春天的因缘，百花盛开；秋天的因缘，百花凋零。花开花谢，那是因缘所生法。你要让花开，很简单，你把春天准备好了，花就开；你希望花谢，也很简单，你把秋天准备好了，花就谢。所以生命就是怎么样？要掌握因缘。所以一个人通达空性以后，是要掌握因缘的。你说，往生极乐世界，你掌握往生极乐世界的因缘，极乐世界就出现了。世间上事情是很公平的，你到地

　　狱去，也可以啊，你具足地狱的因缘，地狱就出现了。这个生命没有一个人在主宰我们，是我们自己创造的一个因缘，这个因缘保存在心中，然后释放出来。所以这个禅师开悟了。

　　这个因缘法我再讲几句话，多讲几句。大家要知道生命的因缘，就是说，这个诸法因缘生，这句话是什么意思？诸位知道吗？这句话你要去参哪！诸法、生命的相貌，是因缘创造出来的，不是上帝创造出来的。佛教不同意宿命论，没有所谓定业。你给人家算命，你今生一定要遇到什么人，一定要跟他怎么样，一定要遇到什么事情，这件事情一定要发生……佛教不同意这种看法。那你这样子讲的话就是，生命就有自性了。我们只能够说，你有这种倾向，有这种可能性。如果这个事情还没有出现之前，你内心觉悟了，你的想法改变了，你的生命就改变，那个因缘就消失了。心生则种种法生，心灭则种种法灭。也就是说，你当初给人家算命的时候，你那个时候想法还在，那当然就有这个因缘，就有这个灵动。但是你修行以后，你的想法改变了，其实你因缘也改变了。你看，一场佛七下来，多少人改造了生命。因为他的想法，他七天前走进佛堂跟七天后走出佛堂，那是绝然不同的想法，脱胎换骨。打完一场佛七以后，你的命盘就改变了，你的命盘是心变现出来的嘛！这才是诸法的所谓叫“诸法无自性，一切从缘起”。我们佛教不否定前生的业力，的确，算命有它的道理。但是你今生的努力是可以改变的。如果我们不能改变，那你修行干什么呢？所以我们要知道，我们从听闻佛法当中，我们慢慢慢慢地了解生命的相貌，我们了解到我们过去是怎么回事，才会有今生的你。你为什么会有这个想法，因为你以前经常打这个妄想，打久了以后你就有这个想法。他为什么很喜欢

　　布施？他前生不断地造作布施的业，今生就很喜欢布施，这种等流性嘛！重点是你未来要怎么办？你的目标在哪里？

　　这个地方就是说，在极乐世界我们很容易听闻佛法，而这个地方，我们在研究愿文的时候要掌握几个重点，就是抓住它的主题。这个地方的听闻佛法叫“自然得闻”，这个“自然”这两个字，你要明白，你才知道你在极乐世界修学佛法跟娑婆世界有什么差别，我们在娑婆世界学佛法是非常不自然的。因为你整个环境是杂染的，你要创造因缘才能够听闻佛法，你要正常情况，按你过去的习惯你不可能听闻佛法，你就一天过一天了。极乐世界 即便你没有到佛堂去，听阿弥陀佛说法，即使你到山边林下去，风吹这个树产生的声音也为你说法，你到整个环境当中，它整个五尘都是在说法的。这个叫作自然得闻，不必勉强的。所以我们在极乐世界的每一天，都是在增长大乘的善根。这个地方就是所谓的“随愿闻法”的意思。

　　好，我们看第三个，诵经得慧愿。我们看经文：

　　设我得佛，国中菩…

《<阿弥陀佛四十八愿>选读讲记(净界法师)》全文未完，请进入下页继续阅读…