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　　那麼這個地方到底透露什麼消息呢？我們說明一下。那麼從古德的注解上說，我們的生命當中，也會因爲一時的善業而創造一個莊嚴安樂的果報，比如說你今生很富有。但是你的富有不可能是無有限量的，不可能！你可能小時候很富有，長大變得不富有；你可能小時候不富有，長大以後富有；而且即使你富有，你也不可能莊嚴；你莊嚴，你也不可能眷屬美好……所以古人說,人生孤貧殘你叁個至少具足一個：你要麼孤獨，你沒有一個美好的眷屬來享受天倫之樂；貧，你要麼貧窮，要麼你就是身體有殘缺、有病痛，你不可能說你孤貧殘叁個都沒有。你如果沒有，這個變成不正常，不正常就不會持久。爲什麼？你知道嗎？因爲我們在造善業的時候，我們同時也造了惡業，所以得果報不可能完全是快樂的，不可能！所以你看到一個人，所有的都是快樂的，其實這不是一個好現象，他已經到了極限了，物極必反。但極樂世界不一樣，我們今天在了解極樂世界的時候要有一個概念：我們娑婆世界的整個受用叫作“業報身”，是業力創造的；極樂世界的整個莊嚴，爲什麼它的整個莊嚴是沒有限量的？它富貴是沒有限量的，它的健康是沒有限量的，莊嚴沒有限量的，因爲它是彌陀的法身所變現。它剛開始的一個來源不一樣。簡單地講，我們到極樂世界，它的一個情況叫作即衆生心、投大覺海。就是我們今天去受用彌陀的功德，阿彌陀佛從因地開始，經過叁大阿僧祗劫的修習六波羅蜜，他積集一個廣大的資糧，他開放給我們來受用。所以我們要知道，我們今天到極樂世界，是去分享彌陀的功德，那彌陀的功德是法身變現的，所以它是沒有限量的。我們後面會講到，你看它的壽命也沒有限量，隨便你使用，除非你自己願意舍掉生命；它的健康也沒有限量，你小時候很健康，長大也很健康，那麼老了也是很健康；你到了極樂世界你身相是叁十

　　二相莊嚴，小時候是這樣，你根本不會衰老，你以後永遠是叁十二相莊嚴。就是說極樂世界那個功德相一旦出現以後，它永久不會消失，極樂世界沒有所謂的“無常敗壞”這四個字，沒有這件事情，因爲它的背後不是業力變現的，它是法身所變現的。所以基本上這個願文是一個總說，就是極樂世界你所受用的是彌陀的法身的功德所變現出來的，所以我們叫作即衆生心、投大覺海，是這個意思。那麼這個願文我們爲什麼把它排第一個呢？因爲它有一個概念，一個總概念的意思。好，我們看第二個：寶香妙嚴願。這以下就個別地把極樂世界這種依報的莊嚴，慢慢把它開展出來。我們看經文：

　　設我得佛，自地以上，至于虛空，宮殿樓觀 ，池流花樹 ，國土所有一切萬物，皆以無量雜寶百千種香而共合成 。嚴飾奇妙，超諸天人。其香普熏十方世界，菩薩聞者，皆修佛行，若不如是 ，不取正覺。

　　這個是第叁十二個願。我們看消釋。在我成佛以後，在整個極樂世界的生活空間，包括了從大地以上乃至于到天空，那等于是包括整個我們生活的空間，這些空間有什麼東西呢？有宮殿——我們所居住的環境；有樓觀——彌陀說法的地方；有八功德水——就是我們平常沐浴洗澡的地方；或者是花樹，有種種的樹木，乃至于所有一切的萬物，這以下就講出它的一個結構性：皆以無量雜寶百千種香而共合成。

　　我們娑婆世界的基本結構，大部分來說是混凝土，好一點的結構就是木頭，實木的塊木、柚木等等。極樂世界它的房子也好、宮殿也好、樹木也好，它不是水泥所成的，它也不是木材所成的，極樂世界的結構是七寶所成。那麼這樣的一個七寶，我們看《無量壽經》的經文裏面可以知道，極樂世界的寶物有叁種特色，你最好把它記起來，第一個它放光，青黃赤白，我們娑婆世界的寶物頂多它會反射光明，但是它不會主動地放光。你看你拿到一個摩尼寶珠，拿到一個藍寶石，它不可能放光的，它只能夠反射光明。但極樂世界的寶放光，這第一個，光明。第二個，極樂世界的寶物釋放香氣，這個很特別，珍寶能夠釋放香氣，這個連天上都沒有。天上的寶物頂多放光，它不可能釋放香氣。第叁個極樂世界的寶物，能夠演奏天樂，能夠釋放音樂，所以在極樂世界的整個結構當中，它的寶物具足了光明、具足了香氣、具足了音樂，這是我們對極樂世界整個建築結構的了解。

　　嚴飾奇妙，超諸天人，那麼這樣的一個七寶所成的結構，它是非常奇特微妙的，超諸天人，這個地方包括超出了“天”，也包括超越了“人”。那麼超諸天人，古德說，什麼叫“超諸天人”呢？他說天上的寶物能夠放光，但是沒有香氣；天上的沈香能夠釋放香氣，但是沒有光明。也就是說在天上這樣安樂的環境，光明跟香氣很難同時表現出來。你看沈香有香氣，沈香沒有光明；珍寶有光明，但是珍寶沒有香氣。只有極樂世界的珍寶同時釋放香氣、釋放光明、釋放音樂，這個叫作超諸天人，它的功能太多了。而且這種功能還有它的一個特殊的效果，其香普熏十方世界，菩薩聞者，皆修佛行。當這個光明散發出來，當這個香

　　氣散發出來的時候，我們在那個地方經行也好、打坐也好，我們聽到了這個音樂，我們聞到了這樣的香氣，我們看到這樣的光明，有什麼好處呢？都能夠皆修佛行，發起菩提心，開始修習六波羅蜜。也就是說我們在受用極樂世界的莊嚴的同時，我們會産生一種強大的聖道的力量，這一點是跟我們娑婆世界差別很多。我們娑婆世界看到寶物，你第一個感覺是什麼？想把它占爲己有，貪心。娑婆世界美妙的東西背後都充滿了很多很多雜染的心，極樂世界不是。極樂世界美妙的東西我們去接觸的時候，菩薩聞者，菩薩見者，皆修佛行，它會啓發你的菩提心。那麼，若不如是，不取正覺。

　　在澫益大師《彌陀要解》裏面，他講出一個非常重要的話，他這句話把極樂世界的這些莊嚴做了一個描述。他說極樂世界的莊嚴，你應該怎麼去理解它呢？說是“一一理性，具足莊嚴；一一莊嚴，全體理性。”那麼這麼一個理性，就是一種真空的法身，它法身當中所顯現出來的是一一理性，顯現莊嚴；而每一個莊嚴，它又會帶你進入法身，它不會帶你産生欲望。所以一一莊嚴，全體理性，這是很特別的一個地方。極樂世界的莊嚴，不會讓你産生迷惑顛倒的心識，所以叫菩薩聞者，皆修佛行。那麼這個地方是把極樂世界這樣的一個結構，把它開出來。我們看第叁個：照見十方願。我們前面主要是講到寶物所構成的房子、樓觀，這個地方講到樹木，我們看經文：

　　設我得佛，國土清淨，皆悉照見十方一切無量無數不可思議諸佛世界，猶如明鏡，睹其面相，若不爾者，不取正覺。

　　在我成佛以後，我的整個依報的國土是如此的清淨莊嚴，不但是清淨莊嚴，這整個極樂世界的依報，不管是房子裏面的珍寶，或者是樹木上面的樹葉，它都有一種很特殊的功能。是什麼功能呢？皆悉照見十方一切無量無數不可思議的諸佛所教化的世界，這當中種種的善惡的因緣。而你能夠在極樂世界一個國土，看到了無量無邊的諸佛教化的世界當中種種染淨的狀況，而這種狀況，就好象你在家裏面照鏡子一樣，如此的清楚，如此的分明，若不爾者，不取正覺。

　　我們前面講到，我們到了極樂世界，我們被極樂世界的光明照射，我們聞到極樂世界的香氣，我們菩薩聞者，皆修佛行，啓發我們的道心。那麼這個地方是你實際看到諸佛世界的整個因果的道理。古德講出一個譬喻說，你到極樂世界，你會親眼看到整個寶物當中顯現出來：某些人因爲布施的關系來世升天了，有些人因爲悭貪的關系，來世到叁惡道去了……這樣子有什麼意義呢？也就是說我們在娑婆世界學習很多的道理，但是我們往往覺得很多因果的道理跟事實上的印證，産生很大的落差。怎麼說呢？這個人無惡不作，但是福報比誰都大；這個人造了很多善事，這個人貧窮多病。我們很難把這個道理跟現實的生活做一個等號，就是善業招感安樂的果報，罪業招感痛苦的果報，在很多人世間沒辦法得到印證。爲什麼？因爲因果是講叁世的，你今生的果報往往是跟前生有關的。你今生造了業，往往是來生才出現，所以由于這個時間的落差，我們很難從這個地方得到印證，我們對于真理的深信産生一定的動搖。但極樂世界不是這樣子。極樂世界讓你親眼看到這個人他造了什麼善業，升天了，他造了什麼罪業，墮落了，你馬上從這個事相的印證對這個真理産生更深刻的信心跟理解。就是它能夠去照見諸佛世界的善惡因緣，這

　　樣子對我們修學聖道來說是有幫助的。因爲每一個道理，如果背後都很多事相的印證，這個真理你會了解更深刻。我們把它做一個總結，到這個地方，依報環境作結束，我們提出叁個願。

　　我們在娑婆世界的修學聖道，古人說，你今天發了菩提心，你今天選擇求增上生，你就象是一個逆水中的魚，這個水是逆流，逆流而上。什麼叫逆流而上呢？因爲環境給你的因緣是墮落的因緣，所以我們在娑婆世界，修學佛法是很困難的。在極樂世界你修學聖道，是自然生起念佛念法念僧之心。“自然”這兩個字，你要把它參透。說你很自然，你到了山邊林下去經行、散步，你在那地方打坐，整個色聲香味觸它所釋放的信息，你看到的東西，都是引你趨向聖道的，很自然，你根本不用勉強去修學。娑婆世界你試試看，你看到什麼東西，都是讓你放逸的多。你去那個百貨公司逛一趟，你很自然生起貪心，你不可能說，我逛一圈以後，我道心增長了，不可能的，是不是？你的購買欲望增加了嘛！所以說，我們必須要很理性地知道，選擇一個好的環境，對一個大乘的佛弟子是有幫助的。這個成佛之道有很多選擇，但是你要很冷靜地思考，你將往哪裏而去？你的生命是你決定的，你不能等到臨命終才決定，因爲那時候來不及了。就是說成佛之道，你應該選擇一個最有力的方式，來成就你的菩薩道。我覺得一個人有權力選擇環境，非…

《<阿彌陀佛四十八願>選讀講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…