..續本文上一頁相應，謂凡夫二乘初發意菩薩等，以意、意識熏習。依信力故而能修行。未得無分別心，與體相應故，未得自在業修行，與用相應故。二者，已相應，謂法身菩薩，得無分別心，與諸佛智用相應。惟依法力，自然修行，熏習真如滅無明故。
【要義】把上述的自體相熏習和用熏習，更就所化的人而合說。分別之爲未相應和已相應。所謂未相應，乃地前；所謂已相應，乃地上是也。
所謂未相應者，乃言凡夫(不斷煩惱障)二乘(不斷所知障)初發意的菩薩(與二乘同)等，尚未斷無明，故不能悟得真如一法界之理。但受五意和六識的熏習，故又能以信賴真如之力而修行。何以名之爲未相應呢？只因此位是有分別智，尚未和無分別心及真如法身之體相應，因而和後得智的自在業及報化二身之用也不相應故也。所謂已相應者，初地以上的法身的菩薩，已一分一分地斷絕無明，因此獲得無分別心，和真如法身之體相應，因而又和受得智的自在業及報化二身的智用相應，所以名之爲已相應。實因此位的菩薩，依真如法之力而修行，特別是八地以上，自然地熏習于真如而滅無明，宛如順流而下的船，不勞鼓棹也。
複次，染法從無始以來，熏習不斷，乃至得佛，後則有斷。淨法熏習，則無有斷，盡于未來。止義雲何？以真如法常熏習故。妄心則滅，法身顯現，起用熏習，故無有斷。
【要義】上文已說明染法熏習和淨法熏習。今陳述此淨染二熏的有盡有否，即染淨二熏的終局論。
染法熏習從無始以來熏習不斷，漸次策勵修養，終于成佛，故爲滅盡。即可說是無始有終。淨法熏習則盡未來際無有盡。因爲真如之法本來隱然地存在，經常熏習，無有斷絕，故妄心即滅，則真如法身顯現，益益生起衆生外緣的用熏習，毫不斷絕，可說是無始無終的。
一九、體相用的叁大
釋生滅門時，既已將法說畢。今更說體相用叁大之義。在立義分中，曾分別爲法和義。則以前的說明相當于法，現在的說明相當于義。又，在生滅門中，以上的說明，相當于立義分中所說法中開出生滅，而將此生滅解釋爲“是心生滅因緣相”七字。現在的說明呢，則相當于“能示摩诃衍自體相用故”的十字。體相用叁大不在真如門中說明，而此處獨在生滅門中說明，是因爲真如門乃絕對的說明，故單言體；生滅門是相對的說明，故詳細地說明體相用叁大。
複次，真如自體相者，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，無有增減，非前際生，非後際滅，畢竟常恒。
【要義】說明體相用叁大時，初說體相二大，次說用大。今先說體相二大中的體大。所謂體大者，是在一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，都共通地平等無差別的。故從空間上說來，悟的佛也不增，迷的衆生也不減。又，從時間上說來，非生于前際的過去，亦非滅于後際的未來，畢竟常恒不變。
從本以來，性自滿足一切功德。所謂自體有大智慧光明義故，遍照法界義故，真實識知義故，自性清淨心義故，常樂我淨義故，清涼不變自在義故。具足如是過于恒沙、不離不斷、不異、不思議佛法。乃至滿足無有所少義故，名爲如來藏，亦名如來法身。
【要義】說明相大時，九陳述真如的德相。所謂相大者，真如自性中本來圓滿具足無限的功德。因爲真如的自體中，(一)有破滅無明的迷暗的大智慧光明之義。(二)有光明遍照法界之義。(叁)有真實地識知諸法之義。(四)有脫離感染的自性清淨心之義。(五)有(叁世不改的)樂(無苦的)我(自在的)淨(無煩惱的)四德具備之義，有清涼(無熱惱的)不變(無報生滅的)自在(無業的系縛的)之義。如此，便有超過恒河沙數的無量功德，不離真如之體，從無始以來相續不斷。此功德與真如同體一味，毫無差異。此實爲不可思議的佛陀所證的功德法。具足如此無量無邊的一切功德，無所缺少，故在因位名之爲如來藏，在果位名之爲如來法身。
問曰：上說真如，其體平等，離一切相。雲何複說體有如是種種功德？答曰：雖實有此諸功德義，而無差別之相，等同一味，惟一真如。此義雲何？以無分別，離分別相，是故無二。
【要義】說真如有無量功德，則違反真如離相的主張。因此設問答以解釋之。問的是：前文說離言真如時，言真如之體絕對平等，離一切差別相。爲阿現在又說真如之體有大智慧光明等無量差別？答的是：真如中雖實有大智慧光明等無量差別的功德，但無差別之相，與差別同時是無差別。只有完全等同一味，惟一絕對的真如。差別而又無差別，其理雲何？因爲真如元來無分別，脫離吾等凡夫妄想分別之相故也。是故差別即無差紮有相即無相，現象即實在，無二致也。
複以何義得說差別？以依業識生滅相示。此雲何示？以一切法本來唯心，實無于念，而有妄心，不覺起念，見諸境界，故說無明。心性不起，即是大智無光明義故。若心起見，則有不見之相。心性離見，即是遍照法界義故。若心有動，非真識知，無有自性，非常非樂，非我非淨，熱惱衰變，則不自在。乃至具有過恒河沙等妄染之義。對此義故，心性無動，則有過恒沙等諸淨功德相義示現。若心有起，更見前法可念者，則有所少。如是淨法無量功德，即是一心，更無所念。是故滿足，名爲法身如來之藏。
【要義】前述差別而又不二，故今說不二而又差別之義。何以說無差別而又有差別？答曰：真如起動，成爲業識的生滅心。于是惹起種種相，反映而爲顯現在妄心上的差別相，真如上也表示具有恒河沙數的功德差別相。然則如何對妄染反映真如功德相呢？一切萬法的本體本來是唯心的，則絕對平等，毫無差別的妄心的。然而沒有知道絕對之爲絕對之明，沒有知道真如之爲真如之明，則對絕對真如起差別的妄念，在心外看見諸境界，因此說無明，反映爲此無明的迷暗。故心性中不起無明之時，即知是大智慧光明之義(是一)。倘妄心中起見，則同時便有能所主客，一方面有不見之相，反映于其上，故離心性的妄見，即知有遍照法界之義(是二)。若心性因妄念而起動，則非真識知，反映于其上，因此有真實識知之義(是叁)。也無自性，地無常樂我淨的四德，熱惱衰頹而不自在，乃至對過恒河沙等的妄染起動心性，則即是自性清淨，即是常樂我淨，而顯示過互少等勺諸清淨功德之相(是四)。若妄心起動，欲在心外認識一物，即有所缺。此清淨真如法中的無量功德，本來具有于一心中，非可更在心外求之。如此功德圓滿具足，故名之爲法身如來藏。
複次，真如用者，所謂諸佛如來，本在因地，發大慈悲，修諸波羅蜜，攝化衆生，立大誓願，盡欲度脫等衆生界。亦不限劫數，盡于未來，以取一切衆生如己身故。而亦不取衆生相。此以何義？謂如實知一切衆生，及與己身真如平等無別異故。以有如是大力便智，除滅無明，見本法身，自然而有不思議業種種之用。即與真如等遍一切處。又亦無有用相可得。何以故？謂諸佛如來，惟是法身智相之身。第一義谛，無有世谛境界。離于施作，但隨衆生見聞得益，故說爲用。
【要義】所謂用大，是從真如顯現，乃産生報化二身世間出世間的善因果的力用。這已在立義分中陳述過了。今說明用大，提出報化二身的化他的妙用。並不勉強詳說産生世間出世間的善因果的力用，先總說用大，就佛陀的自利和利他而陳述用大之相。
所謂真如的用大，乃言諸佛如來在因地時，發大慈悲心，修諸波羅蜜行，立攝化衆生的大誓願，在橫的方面欲盡行同等地度脫一切衆生，又在豎的方面不限劫數，盡未來際，而對于一切衆生，就像思念自己一身一樣，但亦不取那人此人的衆生差別相。何以像自身一樣思念一切衆生而又不取衆生之相呢？因爲一切衆生和自己乃真如平等，無有別異故也。此實爲同體的大悲。由于有此因位修行，故肯除滅無明煩惱而證見本有的法身。如此成就因位的自利而達到果位，故同時自然地發生種種不可思議的業用，此實爲利他的大用。而此業用是等于真如之體的用，故與真如一樣地遍滿于一切處。雖遍滿于一切處，但並蔔具有可認爲佛陀的化用的用相。然則何以佛具足叁身呢？答曰：佛的報化二身，是應衆生的機感而顯現的，故若無機感，則佛只是法身(理)智相(智)之身，即理智不二的真如法身。在第一義谛的真如之上，沒有第二義世谛上的差別境界，完全脫離設施造作。故真如法身雖湛然寂靜，但寂中常有照的作用，故能應衆生之機感而使之見聞，給與利益。因此說這是用大，此即報化二身的化用。
此用有二種。雲何爲二？一者，依分別事識。凡夫、二乘心所見者，名爲應身。以不知轉識現故，見從外來。取色分齊，不能盡知故。二者，依于業識。謂諸菩薩從發意乃至菩薩究竟地，心所見者，名爲報身。身有無量色。色有無量相。相有無量好。所住依果，亦有無量種 種 莊嚴。隨所示現，即無有邊，不可窮盡。離分齊相，隨其所應，常能住持，不毀不失。如是功德，皆因諸波羅蜜等無漏行熏、及不思議熏之所成就，具足無量樂相，故說爲報身。
【要義】在說明用大之時，先說隨機的感見而分爲應身和報身之理。如前所述，諸佛在因位發無限慈悲誓願，成就永劫的修行。爲欲顯現法身，同時出現不思議的業用。此業用有二種。一者，依分別事識，以凡夫二乘之所見爲應身。蓋凡夫二乘，執著內有六識、外有六境，不知唯心之理。詳言之，即從業識變成轉識。顯現于此轉識上的現識，正是一切的境，應身也畢竟是顯示在現識上的影像，但他們不知此理，卻以爲是從外來的，就立丈六身、叁十二相、八十隨形好色的分齊，分齊即無分齊，應身即遍滿于十方法界的報身，但此理他們不能盡知。二者，依于業識，以菩薩所見者爲報身。蓋叁賢十地的菩薩，知道由于業識，諸法乃唯心的所現，故不于佛身認分齊相。即佛身有無量之色，一一色有無量之相，一一相有無量之好。佛陀所住的依報的國土，亦有無量種種莊嚴。阿…
《大乘起信論新釋(日本 湯次了榮著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…