..續本文上一頁彌陀如來存在于西方極樂世界，而同時廣大無有邊際。如是所雲，皆是示現佛身，同時又遍滿于法界，是無邊的，是無盡的，完全脫離分齊相，惟應衆生的感見，經常佛力住持，顯現依正二報，非叁災等所毀失者。如是功德，都是由于因位上的十波羅蜜的行熏即後天的始覺的修力、及不思議的熏習即先天的本覺的性德而成就者，具足無量的樂相，因此說是報身。要之，與佛陀本身並無何等區別，乃隨感見而示現報應二身。

　　又，爲凡夫所見者，是其粗色。隨于六道，各見不同。種種異類，非受樂相。故說爲應身。複次，初發意菩薩等所見者，以深信真如法故，少分而見。知彼色相莊嚴等事，無來無去，離于分齊，惟依心現，不離真如。然此菩薩猶自分別，以未入法身位故。若得淨心，所見微妙，其用轉勝。乃至菩薩地盡，見之究竟。若離業識，則無見相。以諸佛法身，無有彼此色相疊相見故。

　　【要義】更就應身與報身，陳述隨機的感見而有勝劣之理。首先，在應身之中，凡夫和二乘所見不同。凡夫所見的，乃粗色劣相，隨六道而各各所見不同。然此等異類所見，非出世相，故非受樂相。論文中提出二乘之所見，因爲二乘所見若是出世之相，是樂相，故說六道衆生並二乘的感見爲應身。其次，就報身而言，所發意等地前的所見，深信真如之法故得少分見。即關于那依正二報的色相、莊嚴等事，二乘如見釋尊，生于王宮，滅于雙林，有去來之相。相反之，知道全離分齊，只是顯現于現識上者，其實不離真如。然地前的菩薩，尚未悟解真如之法，故非無分別。但若得初地淨心，則幾分悟解真如，故其所見之相是微妙的，其用勝于地前。此到達第十地，其所見就得到究竟了。既達妙覺位，離業識，則因無轉現二識的主客，故無有見相的可見之相。何則？因法身無彼此分別之相故也。初發意的菩薩，好比在蒙隴月夜看花；初地的菩薩，好比在初叁的月夜看花；地盡的菩薩，好比在十叁四之夜看花。佛則是在叁五之夜看花。

　　問曰：若諸佛法身離于色相者，雲何能現色相？答曰：即此法身是色體故，能現于色。所謂從本已來，色心不二。以色性即智故，色體無形，說名智身。以智性即色故，說名法身，遍一切處。所現之色無有分齊，隨心能示十方世界，無量菩薩、無量報身、無量莊嚴。各各差別，皆無分齊，而不相妨。此非心識分別能知，以真如自在用義故。

　　【要義】法身離色相，但現色相，設問答以釋之。問曰：若諸佛的法身離色相，則何以現示報應等色相？答曰：法身乃報應二身色相的本體，因此能顯現報應二身的色相。何則？本來色心不二也。色的本性，即本覺的智，故報應的色相的本性是無形的，名之爲智身。又，智性本身就是色相，故有色相處即爲法身。故言法身遍滿一切處。如此，色心不二，色性即智，智性即色，故所現色相也沒有若幹丈若幹由旬等一定的分齊，乃應衆生的機感，一想到便能示現十方世界的無量的菩薩報身莊嚴，各有差別，但皆無分齊。雖一一遍滿十方世界，但無沖突，不相妨礙。此實非用凡夫妄想分別所能測知者，乃真如圓融無礙的大用之所致。

　　二０、真生不二

　　以上已在解釋分中說畢真如門和生滅門。其說明乃從真如起生滅。但有二義，現在依照在攝生滅之相而歸入真如之體的次第，指示真生不二之義。

　　複次，顯示從生滅門即入真如門，所謂推求五陰，色之與心。六塵境界，畢竟無念。以心無形相，十力求之，終不可得。如人迷故，謂東爲西，方實不轉。衆生亦爾。無明迷故，謂心爲念，心實不動。若能觀察知心無念，即得隨順入真如門故。

　　【字義】所謂五陰，新譯名爲五蘊。陰乃陰覆之義，即煩惱覆隱真如之意。此即色受想行識五者。色爲物，余四者爲心。即物質與精神是也。所謂即得隨順，乃言方便觀；入真如門乃言正觀。

　　【要義】二門相對，會相入實，以顯不二之義，便從叱滅門入真如門。換言之，即從生滅之動入真如之寂，從差別入無差別。

　　從生滅門的迷界證入真如的悟界，其方法如何？答曰：允推求色受想行識的五陰，即一切有爲的萬有，則色不出物與心二者。而其中就叫做物的六塵的對象想來，畢竟是無念的，非存在于心以外之物。然則叫做心的東西如何？答曰：心是無形的，無可捕捉。故不但心以外無六塵，即在心內亦不可求得。要之，所謂所緣客觀之物，是不可得的，是無相的。其次，就心而論，譬如人誤認東方(心性)爲西方(能念)，但東方常是東方，心性到無論何處都不轉不動。衆生的迷，也是如此。由于無明妄想之力而起動心性，分別能念和所念。然而心性始終一貫，絕不動搖。故若能觀察，知道心性是無念的，去動入靜，則隨順接近于真如，終得證人真如，可知色心生滅差別的萬象，本身就是心性無差別平等絕對的真如。妄即真也。現象即實在也。生滅即真如也。故真生不二，此之謂入真如門。

　　二一、對治邪執

　　解釋分叁段之中，已將顯示正義的一段說畢，現在要陳述對治邪執的一段。這是關于上文所說大乘的正義，深恐學者陷于邪解妄執，故作辯駁。

　　對治邪執者，一切邪執，皆依我見。若離于我，則無邪執。是我見有二種。雲何爲二？一者，人我見。二者，法我見。

　　【要義】先標明一切邪執皆由我見而起。此我見有人我見、法我見二種。此二種並非通常所言外道凡夫的人我或法我，乃言執真如之法者。其中所謂人我見者，乃言我執不斷的初學大乘之徒所起的妄執。所謂法我見者，乃言不斷法執的二乘之徒的妄執一切法中有體性。

　　人我見者，依諸凡夫說有五種。雲何爲五？一者，門修多羅說，如來法身，畢竟寂寞，猶如虛空。以不知如爲破著故，即謂虛空是如來性。雲何對治？明虛空相是其妄法，體無不實。以對色，故有。是可見相，令心生滅。以一切色法，本來是心，實無外色。若無外色者，則無虛空相。所謂一切境界，惟心妄起，故有。若心離于妄動，則一切境界滅。唯一真心，無所不遍。此謂如來廣大性智究竟之義，非如虛空相故。

　　【要義】人我見有五種。此所謂凡夫，乃指前述的初學大乘的法徒。第一人我見，破斥邪執法身爲人我見。經文中說如來的法譬如虛空。這是爲了要破斥衆生以色身爲實有的執著。但因衆生不知此義，以致認爲虛空本身就是如來法身的體性。今破斥之，虛空者，乃是妄法，非是實體。只是對有形的色法物質假定爲有而已。此時乃凡夫可見之相，和色法同樣地能在妄心上生滅顯現。但是一切色法，原來盡是真心的顯現，故心外無色法存在之理。色法既無，則對它亦無考慮虛空的存在之理。蓋一切虛界，乃惟一絕對的真心。由于真心妄動，因而出現境界。若離妄動，則無一切境界，只有一個真心。法界實乃惟一真心，故無所不周遍。此即如來本覺的性覺究竟之義，決非世間所謂太虛的虛妄法。

　　二者，聞修多羅說，世間諸法畢竟體空；乃至涅槃真如之法，亦畢竟空。從本已來自空，離一切相。以不知爲破著故，即謂真如涅槃之性，惟是其空。雲何對治？明真如法身自體不空，具足無量性功德故。

　　【要義】第二，破人我見。即執著真如爲空的，應當破斥。般若經等中，談一切皆空。謂世間諸法自不必說，涅槃真如也畢竟是空之說。聽信了此說，而不知這是爲了破除從妄情執著的實有，于是發生把真如涅槃的體性亦認爲空無的邪執。今破除此邪執，以真如不空之理，指示大智慧光明等無量的功德具足。

　　叁者，聞修多羅說，如來之藏無有增減，體備一切功德之法。以不解故，即謂如來之藏有色心法自相差別。雲何對治？以惟依真如義說故，因生滅染義示現說差別故。

　　【要義】第叁，破人我見，即破斥執著真如中有色心等差別之法。聽見經文中有如來藏即真如中有大智慧光明等無量功德之說，便發生謬解，以爲如來藏中有如吾人所思的差別。今破斥之。依據真如門無差別絕對之義，差別本身表示無差別之義；依據生滅門差別相對之義，反顯于生滅的染法中，說無量差別的功德。因此顯示無差別中的差別。應掃除妄情差別的見解。

　　四者，聞修多羅說，一切世間生死染法，皆依如來藏而有；一切諸法不離真如。以不解故，謂如來藏自往具有一切世間生死等法。雲何對治？以如來藏從本已來，惟有過恒河沙等諸淨功德，不離不斷，不異真如義故。以過恒沙等煩惱染法，惟是妄有，性自本無。從無始世來，未曾與如來藏相應故。若如來藏體有妄法，而使證會永息妄者，則無是處故。

　　【要義】第四，破人我見，即破斥執著真如之體中有惡法。聽見經文中說世間生死的妄染諸法皆因如來藏而有，一切諸法不離真如。便誤解真如隨緣之義，執著爲如來藏自體中直接具有一切世間妄染惡法。今破斥之。如來藏真如的本體，雖是本來染淨不二的絕對界，但在其相大中，有過恒沙等的淨功德，乃不離(用即)不斷(用常)不異(體一)之物。煩惱惡法，只在妄情之前顯現，本來無有其體性。因爲從無始已來，未曾隨順相應于如來藏真如故也。若如來藏真如中有妄法，則積修養之功，妄法即當愈益顯現。而修顯證會真如的結果，可永遠斷滅妄法。由此觀之，妄法無可有之理。如此斥破此人我見。(關于此義，華嚴緣起論和天臺實相論有異見。參肴立義分中說義之下的詳義之條。又參照教理鈔十七(二十丁)、四明教行四(十六丁)等)。

　　五者，聞修多羅說，依如來藏，故有生死；依如來藏，故得涅槃。以不解故，謂衆生有始。以見始故，複謂如來所得涅槃，有其終盡，還作衆生。雲何對治？以如來藏無前際故，無明之相亦無有始。若說叁界外更有衆生始起者，即是外道經說。又如來藏無有後際。諸佛所得涅槃，與之相應，則無後際故。

　　【要義】破斥第五種人我見，即破斥衆生有始及還作衆生的執著。經文(勝鬘經等)中有布如來藏而有生死之迷；依如來藏而有涅槃之悟之說。聽到了此說，由于不了解無明無始…

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