《佛說賢者五福德經》講解(40)
傅老師講于2004年6月6日清涼山佛學苑
說法的人能得聰明大智
提要：
■ 說法能得大智，多聞能得“聰”
■ 日月爲“明”，有明才能見一切事物
■ 佛弟子要以智慧悲心來看一切問題
■ 不走錯路，不停頓，成就就快
■ 別人指導錯了，自己想錯了，就容易走歪路
■ 凡夫的知見是很難引導人的
說法能得大智，多聞能得“聰”
講經說法的人能得聰明大智，這是第五種福德。由于前世給人說法，今世就得聰明大智，今世爲人說法，這個聰明大智更加增上。
昨天講了一個“聰”。要“聰”必須經常能聽到佛法，以佛法來莊嚴自己的耳根。爲什麼聽法能聰？因爲六根都通到心裏去，六根接受了好的影響，心就會發生轉變。
心雖然是王，但是離開了六根，心也很難起作用。正如一只螃蟹，它失去了所有的腿，這個螃蟹雖然還活著，但是它不能動。雖然心能夠指揮六根，可是心又靠六根來進行運轉。這就等于一個將軍離開了士兵，就成了光杆司令，兵離開了將軍的指揮領導，也必然是烏合之衆，打起仗來全軍覆沒。所以對這樣一個密切的聯系，這樣一個重要的關系，我們應該要明白。
日月爲“明”，有明才能見一切事物
今天講“明”，從文字來看，日月爲明。白天有太陽我們就看得清楚，晚上有月亮我們也看得清楚，所以“明”是對眼睛來說的。眼睛看東西，使我們産生對事物的認識，産生種種的境界。眼睛能夠見，見從眼睛功能來說是能夠看清楚東西；從心裏的作用來說是一種知見，從看清楚得到知道，從知道得到明白。
佛弟子要以智慧悲心來看一切問題
佛弟子的眼睛應該怎麼看問題？如果我們有太陽的光輝，走路就不會錯。我們即使在夜晚走路，有月亮的光輝，也能不走錯。在佛法裏太陽表示智慧，月亮表示悲心，所以我們佛弟子要具足智慧和慈悲心來看問題、來看事物、來看一切人，才能夠看得明白，看得明白就不會看錯，不會看錯就不會走上錯誤的道路。人能夠往上升，也能夠往下墮，這是路線問題。路線上有方向，這個方向就得我們用眼睛看清楚。
不走錯路，不停頓，成就就快
我們修行人就是修智慧和悲心。有智慧有悲心的人，他修行路上不會走錯路。否則的話愚癡、瞋恚、貪欲，這個人肯定是在黑夜裏亂沖亂撞。智慧能使我們不走歪路，悲心能使我們不停頓，如果我們在修行路上不走歪路，半路不停頓，非但這條路很直，而且成就也快。
別人指導錯了，自己想錯了，就容易走歪路
沒智慧的人經常走歪路，走歪路有兩個原因：一個原因指路人指錯了，經常受人錯誤的影響；一個原因自己想錯了，自以爲是很危險，肯定會走歪路。前面一種自己沒有知見，後面一種執著自己的知見，以自己的凡夫知見爲正確。我們自己的知見不一定正確，別人的指導也不一定正確，那我們怎麼辦？所以釋迦佛降生娑婆世界，來度娑婆世界的衆生。釋迦佛度娑婆世界的衆生是絕對沒有錯的，爲什麼？因爲他是已成就的佛陀，他的智慧已經圓滿了，他說法四十九年是以圓滿的智慧和徹底的覺悟來說法的，這當然不會有錯的。
凡夫的知見是很難引導人的
今天我們佛弟子能不能講經說法？一個凡夫，如果你想引導人，這是你的好心，引導的正確不正確，衆生得到的利益有多大就看你的智慧了。可是凡夫的智慧總是不圓滿。古今中外曆史上有很多偉人，他們的心地非常好，乃至能舍掉自己爲一切衆生。可是社會發展到現在，二千多年來的改革在種種的學問道德風貌上，始終沒有圓滿過，始終沒有達到徹底究竟。因爲不圓滿的智慧就會出現種種的漏洞，煩惱就會從你的漏洞裏跳出來，繼續跟你搗亂破壞，使你後退使你方向錯誤。所以嚴格地說，一個凡夫是很難引導人的。
《佛說賢者五福德經》講解(41)
傅老師講于2004年6月6日清涼山佛學苑
以佛陀智慧說法，不能說是“以盲引盲”
提要：
■ 世間上的凡夫聖人，不可能引導衆生走向彼岸
■ 不能理解真正的道理，聰明反被聰明誤
■ 以佛陀智慧說法，不能說是“以盲引盲”
■ 聽邪師說法，現在愚癡，以後永遠愚癡
■ 愚人常會用邪說來抵消佛說的話
世間上的凡夫聖人，不可能引導衆生走向彼岸
世間上也有聖人，可是這些世間上的聖人一直出現各種各樣的矛盾。儒教以孔子爲聖人，但是孔子仍然是個凡夫。所以世間上的聖人只是凡夫聖人，他們並沒有脫離凡夫的境界，不過在人間做個上品的人，如此而已。自己是凡夫，怎麼引導衆生走向彼岸呢？自己是個凡夫，怎麼能夠講得出圓滿的智慧和徹底的覺悟真理來呢？那是不可能的事情，這就叫以盲引盲。
不能理解真正的道理，聰明反被聰明誤
從前有這麼一個故事：有一戶窮人家，因爲媽生病沒有錢看醫生，兒子想把一件破衣服賣掉，多多少少賣點錢給媽買藥。剛出門碰到了濟公，濟公跟他說“你這件衣服賣給我吧。”這個人想，你這個窮和尚哪有多少錢，但想想我這件衣服也賣不了幾個錢，就說：“好吧，就賣給你吧。”濟公把這件衣服看了又看，還告訴他，“哪，這裏一個洞，那兒又是一個洞”，一共數了十個洞。濟公說，“一個洞一兩銀子，十個洞給你十兩銀子。”這件事情傳開去了。有錢人家一個二流子就把一件新衣服剪了很多洞，看見濟公說：“我把這件衣服賣給你。”濟公一看說：“洞太多了我不要。”(衆笑)這個有錢人就是錯誤理解了濟公的意思，結果損失了一件新衣服，一兩銀子也沒拿到。所以凡夫就是這樣，聰明反被聰明誤，不能理解真正的道理，仍然在黑暗中摸索。
以佛陀智慧說法，不能說是“以盲引盲”
佛陀已經涅槃了，現在講經說法的都是佛弟子，也許連個初果都沒有證到，這些人也在引導人，那是不是以盲引盲？我進佛門以來，這幾十年經常聽到這樣的言論：“你自己還沒有證果，爲人說法豈不是以盲引盲麼？”這樣打擊一個宏揚佛法的人，而擡高了自己從不講經說法的這種身份。很多人認爲他講的不錯，應該自己修到證果了再來度衆生。其實這是愚人說愚話，而且聽他話的人，崇敬他話的人也是愚人，這些人倒是以盲引盲。
要解答這個問題，其實很簡單，如果你以凡夫知見說法度衆生，度來度去仍然是凡夫；如果你以佛陀的智慧，佛陀的法來度衆生，那可不是你的智慧呀，是佛陀的智慧，怎麼叫以盲引盲呢？這些話如果被愚人利用，就會成爲一種消滅佛法的手段，名稱也張冠李戴。以佛陀的覺悟，以佛陀的智慧來對衆生引導，如果這是以盲引盲，那麼佛陀的智慧、佛陀的覺悟也是盲了？這麼簡單的道理，竟然這麼多的人會想不出來。因爲人世間總有一個風氣，只要出了點名，很多人就會盲目崇拜。
對此我是感觸萬分，所以我總是要講這句話：對有名望的人不要盲目崇拜。釋迦佛也說過，不要相信一個名望高的人講的話，尤其是在末法時期，這句話更加有道理。
聽邪師說法，現在愚癡，以後永遠愚癡
我們只相信佛陀的智慧，如果你講的法完全是跟佛陀的智慧契合的，那麼你是以佛陀的智慧來度衆生，這當然有成就的希望。如果你離開了佛經，離開了佛陀的智慧，自己講一套也算度衆生，好比跟著一個瞎子走會有什麼希望呢？成佛，就是成就智慧和悲心。有的人佛法不肯學，邪師邪說的話聽得特別高興，這個人開頭愚癡，現在愚癡，以後永遠愚癡。沒有好的因哪有好的果？
愚人常會用邪說來抵消佛說的話
還有的人成了邪的癡迷者。你是佛弟子，過去沒有好好地學法，過去了也就算了，你現在開始學吧，他現在也不學，只聽邪師邪說的話，不願意聽佛的話，成了邪師邪說的癡迷者。還有的更加罪過，惡劣地用邪師邪說的話，來抵消佛說的話，永遠成了一個愚癡的人，就如經裏所說下了叁惡道無有出期。因爲你不跳出愚癡，不可能出叁惡道的。
《佛說賢者五福德經》講解(42)
傅老師講于2004年6月6日清涼山佛學苑
要用佛陀的智慧觀察一切，防護自己
提要：
■ 雖是人，有了毒種子決定會下墮
■ 內心變善，趣向善道；內心變惡，趣向惡道
■ 對于惡，要“細而又細亦複令斷離”
■ 修行慢，要有慚愧心，不能因藥苦而不吃
■ 汙染發展，會把整體爛掉
■ 要用佛陀的智慧觀察一切，防護自己
■ 不懂佛法的人裝模作樣，實是無知小兒
■ 小孩不知惜珍貴，卻以破壞爲興趣
雖是人，有了毒種子決定會下墮
人世間這麼多人，有的人在培養天道的種子，有的人在培養下一世繼續做人的種子，有的人在培養阿修羅道的種子，有的人在培養地獄道、餓鬼道、畜生道的種子，而他們看來看去自己現在還是人，卻不知道以後要變，會變叁惡道衆生。雖然我們人間活著的人，全保持著人的形狀，可是這個人中了毒了，他裏面毒種子在發生作用，這個人已經在變了，僅僅是形態還沒有變罷了。
內心變善，趣向善道；內心變惡，趣向惡道
有一個村莊，本來土壤好，莊稼也好，後來開了一家工廠，這個工廠在生産中排出有毒的東西，所以工廠周圍的農田慢慢地就長不出莊稼，因爲土壤性質改變了。這是同樣的道理，一塊土地仍然是土地，它的形態沒有變，那麼從前莊稼長很好，現在怎麼長不出來了？所以，對人也不能看形狀，要看他的內心是不是變了，內心變善趨向善道，內心變惡趨向惡道。
對于惡，要“細而又細亦複令斷離”
從前有句話：不以惡小而爲之，不因善小而不爲。小惡也能使一個人改變，小善也能使一個人改變，將來會發生大作用，都是小作用累積起來的。今天我們總算是聽到了法，自己不努力去做到，慚不慚愧？我們天天唸的《文殊法》裏有句話，“細而又細亦複令斷離”，哪怕很細很細的小惡也要把它斷掉。
修行慢，要有慚愧心，不能因藥苦而不吃
一…
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