涅槃不是死亡，是永恒的不生不滅(100)
釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農曆二月十五起講)
傅味琴講于開化文殊院 2006.5.2
學生不同意我求往生，
那也只好發菩提心度衆生了
提要：
■ 學生不同意我求往生，那也只好發菩提心度衆生了
■ 居士進佛門，腳踏兩條船，一只腳在佛門，一只腳在家裏，二頭求快樂，
船一動，快樂也下海了
■ 執著于法的人不想擴大，樂于禅定的人不想求智慧，只憑自己的愛好來
修行，都是凡夫心態
■ 持咒得感應，就一輩子持咒；唸佛求往生就一輩子唸佛；說他人閑話，還說
自己氣量大，這些人一執著就放不下了
學生不同意我求往生，
那也只好發菩提心度衆生了
我當年這麼樣迷茫，現在想想真是難過。說來慚愧，我是天天想出家，天天沒出家，能海上師圓寂了，清定上師也圓寂了，要出家得找一個善知識，必須先要跟善知識共住六個月互相觀察，可是如果今天我離開六個月，你們大爲苦惱，而且還把我拖得緊緊的。有一年我在蘇州接到一個深圳打來的長途電話，打了一個小時，我手都酸了。(衆笑)從前長途電話很貴的啦，可是即使長途電話貴，說話還很羅嗦。她問我一個問題，“信佛的人都跟我說，要我求往生，老師你看呢？”這個問題很難回答，我想了個善巧方便，我說“我問你，我往生好不好啊？”她回答不出來，過了好一會才說：“老師啊，你別走。”連我求往生都不同意，(衆笑)那麼發了菩提心，只好繼續度衆生了喽。
居士進佛門，腳踏兩條船，一只腳在佛門，一只腳在家裏，
二頭求快樂，船一動，快樂也下海了
進佛門有進佛門的快樂，家裏有家裏的快樂。居士進佛門，腳踏兩條船，一只腳在佛門一只腳在家裏，也是爲了快樂。可只要船一動，仍然掉下海。有的人身在這兒心在家裏，“說起來夫妻是冤家，可是一夜夫妻百夜恩，也有待我好的時候。”有的身在家裏，心在這裏，“說到底還是跟同學們在一起快樂，結婚了就受家庭管製。”這些都是沒有定力的表現，所以在修行場所定不下去啊。
執著于法的人不想擴大，樂于禅定的人不想求智慧，
只憑自己的愛好來修行，都是凡夫心態
還有的人聽了法歡喜了，執著于法，不想擴大：老師講禅定我喜歡的，我去聽；講涅槃，我還不到死呢，去聽幹什麼？你只喜歡聽一種法，智慧能圓滿嗎？法確實能使我們快樂，但不要執著。不要執著不等于說放棄這個快樂，是不要執著這個快樂。
還有的喜歡唸《金剛經》，一輩子只唸《金剛經》，那麼別的經裏講什麼，你就不知道了，這都是凡夫的心態，專門憑自己的愛好來修行。
持咒得感應，就一輩子持咒；唸佛求往生就一輩子唸佛；
說他人閑話，還說自己氣量大，這些人一執著就放不下了
還有人持這個咒得到感應了，就發願，一輩子專門持這個咒，釋迦佛有叫你這麼修嗎？還有人唸唸佛，心比較靜下去了，很自在啊，從此就執著于唸佛，起了煩惱了也不想斷煩惱，這怎麼能修行呢？有許多人手不離念珠，“哎呀，黃居士啊”，那麼你說話就別唸佛別撥念珠了吧，可他執著不放，“阿彌陀佛，黃居士你知道我氣量很大的，昨天星期天我媳婦回娘家，又把家裏的東西拿回去了。阿彌陀佛阿彌陀佛，我當時沒說話喔，你看我氣量多大，阿彌陀佛阿彌陀佛”，(衆笑)一執著就放不下了。
涅槃不是死亡，是永恒的不生不滅(101)
釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農曆二月十五起講)
傅味琴講于開化文殊院 2006.5.2
生死來自愛，有愛必有取，
有取必有有，有有必有生死
提要：
■ 學禅不修誦，修誦不學禅，執著又縮小，怎能進入佛之知見
■ 漢地出了很多假和尚，藏地出了很多假活佛
■ 忙接送的佛弟子，哪有時間修行
■ 修行人的快樂要來自覺悟，不要來自世俗感情和名利的貪執
■ 生死來自愛，有愛必有取，有取必有有，有有必有生死
■ 由貪五欲而産生的種種矛盾苦惱，也是變化無常，放下了，就能由喜樂
而入定
■ 離了五欲再起欲，就破壞了定中産生的喜樂
學禅不修誦，修誦不學禅，
執著又縮小，怎能進入佛之知見
精進不等于叫你執著，也不是叫你修了這個法門就執著這個法。有人是修禅宗的，他喜歡聽禅宗的人講法；修淨土宗的只聽淨土宗的人講法，這樣智慧還能擴大嗎？現在更加是執著執著，縮小縮小，“聽法只能聽一個人講”，只聽一個人說，講錯了，你也聽不出來了。結果不聽佛的話，只聽人的話，又怎能進入佛之知見呢？
漢地出了很多假和尚，藏地出了很多假活佛
班禅大師很多年就說過：漢地出了很多假和尚，藏地出了很多假活佛。昨天我還聽到有一個人，住在居士的家裏，帶了兩部手機。忽然這部手機響了，某某老板來電話，那部手機響了，某某老板來電話。床上全是鈔票，他把鈔票露在外面幹什麼呀？意思叫大家看看：人家供養了，你不供養不像話喔。
忙接送的佛弟子，哪有時間修行
深圳人喜歡修密，今天什麼活佛到了要去接，明天什麼上師走了要去送，忙得不得了，哪有時間修行？有人問我，“是不是真的有那麼多活佛？”一個咒子要修滿十萬。假如這個咒子很長，念滿十萬也不容易啊，下一次又忙著去接送。
修行人的快樂要來自覺悟，
不要來自世俗感情和名利的貪執
還有的人有了一點歡喜心也放不下了，“這位師父真慈悲啊，我去幫一點忙，他就給我紅包包，五百元。”說這個人看樣子有點邪，“管他的呢，人總要講感情啊。”也不管這個歡喜心的來源是正還是邪，是清淨還是不清淨，是世俗法還是出離法，只要有快樂就貪、就執著。修行人的快樂要有覺悟才好。
生死來自愛，有愛必有取，
有取必有有，有有必有生死
剛才提到十二因緣關鍵在一個愛上，你要想覺悟，你必須從爲斷愛上下手。當然這個愛是指世俗的愛，而不是指菩薩愛衆生的慈悲心，也不是菩薩爲了度衆生的菩提心。有愛，必會去取，比如你在商店裏看到一個商品，你喜歡你就會去買，取了必然會有，因爲這個東西是你的啦。一有樣樣都有，也必有生死，因爲你在有中你必然會産生貪瞋癡，必然要流轉生死。修行就是從斷愛下手，尤其是出家同學，非但對人不能愛，對一切花草樹木，種種東西，都不能愛。
由貪五欲而産生的種種矛盾苦惱，
也是變化無常，放下了，就能由喜樂而入定
講到禅定，禅定得到快樂，這是好，你要擴大，就不能執著。初禅是離生喜樂定，要離開對人世間五欲的種種貪愛。五欲本身並沒有過錯，人總要吃飯，總要睡覺，錯在哪裏？錯在貪愛上，貪心放不下，你就不像修行人。修行就是叫你逐漸斷掉貪愛。衆生就是從貪五欲中産生煩惱。産生種種矛盾、苦惱、變化無常，放下了就跟你沒關系了。由此而産生喜樂，由喜樂而進入定，這叫離生喜樂定。
離了五欲再起欲，就破壞了定中産生的喜樂
二禅定生喜樂定，這個喜樂是在初禅離生喜樂的基礎上擴大發展的，是得定以後産生的喜樂。對二禅的喜樂你也不能執著，一執著你就不想出定，不出定犯菩薩戒，因爲你貪禅味，遠離菩提心，這是從大乘法來講的。如果你進入二禅了，五欲的歡樂又在你心裏泛起來了，那你二禅定的喜樂就沒有了，因爲你已經把定破壞了。
涅槃不是死亡，是永恒的不生不滅(102)
釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農曆二月十五起講)
傅味琴講于開化文殊院 2006.5.2
沒有廣，不可能專，
沒有基礎的圓滿，都是海市蜃樓
提要：
■ 修行是爲了度衆生，如果貪戀定中的喜樂，定的境界就無法上升
■ 不執著二禅的喜樂，能得到更殊勝的樂，所以叁禅稱妙樂
■ 由不執著而往前進，這是智慧的表現，沒有智慧的入定，入的是外道定
■ 不執著才能舍，四禅修舍，該舍的全要舍，心裏只有智慧和覺悟
■ 沒有廣，不可能專，沒有基礎的圓滿，都是海市蜃樓
■ 只要一句，戒定慧都不學，法就滅了
修行是爲了度衆生，如果貪戀定中的喜樂，
定的境界就無法上升
有人得到禅樂了，歡喜啊執著啊，說：“修定真好，他們喜歡度衆生由他們去度吧，我專門修定吧。”這就是貪愛、執著。所以哪怕你修定修得再好，還得要出定，爲的是要度衆生。你能拿到圓滿功德不是更好，叫你出定也是爲了不讓你要貪戀定中的喜樂，使你定的境界能夠上升。
還有的人一修數息觀，舒服啊，再修修密息觀更舒服了，從此之後只修這兩個觀，那就進步不了啦。你不修空觀光明觀，你能成就嗎？這都是由貪愛導致的執著。
不執著二禅的喜樂，能得到更殊勝的樂，
所以叁禅稱妙樂
修行的快樂要不執著，只有離開、放下，你才能進入叁禅。你是在二禅的基礎上進入叁禅的，這是在同一條道路上，你不執著二禅定的喜樂，你的喜樂能更往前進，能夠得到更殊勝的樂，所以叫妙樂。妙就是殊勝。文殊菩薩稱爲妙吉祥，也有一個妙，因爲文殊菩薩的智慧極其美好、極其廣大、極其殊勝、極其圓滿，妙就是這個意思。
由不執著而往前進，這是智慧的表現，
沒有智慧的入定，入的是外道定
妙樂究竟是什麼樂？是智慧的樂，是覺悟的樂。所以智慧不夠、覺悟不高，光是打坐是得不到妙樂的。沒有佛陀的智慧，沒有佛陀的覺悟，就等于是在修外道。外道也有修四禅八定的，不過與佛教的禅定路同果不同，因爲內容不同指導思想不同。外道定是世間定，我們修的禅定是出世間定。所以你沒有智慧咋行呢？我們由不執著而往前進，這就是智慧的表現。一執著，哪怕你有智慧，你執著自己的智慧，你的智慧就大不了了，那你怎麼進入佛之知見？同樣，執著二禅的喜樂，就得不到叁禅的喜樂。
不執著才能舍，四禅修舍，
該舍的全要舍，心裏只有智慧和覺悟
所以從…
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