涅槃不是死亡，是永恒的不生不滅(80)
釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農曆二月十五起講)
傅味琴講于開化 2006.4.29
只有禅定的快樂才不會走向死亡，
禅定得到的涅槃才是永遠不死
提要：
■ 只有禅定的快樂才不會走向死亡，禅定得到的涅槃才是永遠不死
■ 得到禅樂當然是修得好，貪禅樂而不肯出定，就犯了菩薩戒
■ 不要在茅篷裏整天坐禅，爲了度衆生還得出定
■ 四禅修舍，要圓滿就要空，要空就得舍
只有禅定的快樂才不會走向死亡，
禅定得到的涅槃才是永遠不死
有人說“人生一天一天走向死亡，”這話不錯，你在人世間的很多方面，不等到生命的結束，你已經走向死亡了。外國人有句話，“結婚是戀愛的墳墓”。一結婚就等于戀愛死亡，否則夫妻怎麼會吵架、離婚？我們的生命是有限的，誰也不能不死，你想不老、不死，還是要老、還是要死，這是自然規律，沒有辦法的，可是從戀愛到結婚這是你自己找來的，這種死是可以避免的，所以說結婚是人類最愚癡的行動。看看人世間有哪一家稱得上美滿家庭？說是模範夫妻，心裏都有一筆苦賬，僅僅沒有說出來。只有禅定的快樂才不會走向死亡，禅定的快樂永遠不死。也就是說要從禅定中得到涅槃，涅槃不是死，涅槃是永遠不死。
得到禅樂當然是修得好，貪禅樂而不肯出定，就犯了菩薩戒
從二禅進入叁禅還有一個障礙，衆生都有貪愛快樂的習氣，叫他離，他離不開。即使他願意離開人世間這種不究竟、有漏洞、有痛苦的快樂，要他離開禅定的喜，可能也舍不得，這就是修行人的毛病。所以在菩薩戒裏說，貪禅味不肯出定，犯菩薩戒。貪什麼禅味？當然是快樂。禅定的快樂說不盡的呢，非但出世間的快樂，乃至人世間所有的快樂，禅定裏全都有。一得到快樂人就不想出定。說得好聽一點，他修行修得好，得到禅樂了。說得也對，你得到禅定的快樂當然是修得好。可是從另外一方面來說，你貪禅樂所以不肯出定。
不要在茅篷裏整天坐禅，爲了度衆生還得出定
你們這些學生可能心裏總有矛盾，有點意見：老師大慈大悲，要培養這麼多人，要滿足這麼多人要求，修禅定要分叁批，說是程度不同。我是第一批的，禅定的快樂我多少有點體會，我剛剛得到些快樂，老師就報：出定。因此難免有意見，最好自己一個人坐茅篷，一天坐到晚。你一天坐到晚最多證一個阿羅漢果，成不了菩薩，成不了佛的。既然你要學菩薩，就要受菩薩戒，受了菩薩戒要做到菩薩戒的要求：不能貪禅樂。因爲你貪了禅樂不出定，就等于你不肯度衆生。
四禅修舍，要圓滿就要空，要空就得舍
只想拿，不肯舍，拿了放不下，這就是衆生習氣。釋迦佛不講法衆生不懂，一講法衆生抓到了法，就不肯放了。能海上師說，只取不舍，這種修行叫半邊用功，不可能成就的。整部《金剛經》，就叫你全部舍掉，全部舍掉才能成就。所以從叁禅開始，我們已經進入了舍，四禅是舍念清淨，徹底舍光。不肯舍，就不可能圓滿。首先你慈悲心就不可能圓滿，要圓滿就要空，要空就得舍，虛空是最圓滿的，只有空光才能圓滿。你假如有點保留，你這個保留的東西就不圓滿。
比如茶杯是圓的，裏邊沖滿了開水，是滿的，這是茶杯的圓滿。茶杯那麼小，最多算一個小圓滿，因爲茶杯外面都是沒滿啊。有人在箱子裏找東西，箱子裏是暗的，他用手電筒一照，光就進入箱子，箱子裏全看得見，可是箱子外面仍然是暗的。而太陽一照，是遍虛空，所以只有遍虛空才是圓滿。
涅槃不是死亡，是永恒的不生不滅(81)
釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農曆二月十五起講)
傅味琴講于開化 2006.4.29
人世間一切的有，産生了人世間一切不圓滿
提要：
■ 人世間一切的有，産生了人世間一切不圓滿
■ 世間人不斷求快樂，就是不斷地沈溺在苦海裏，只有離開樂，才會沒有苦
■ 把空想作爲希望，靠假話起了歡喜心，苦也就跟著來了，只有佛陀說真話
■ 懶得發胖，在髒水裏圖享受，兩耳聽不進佛法，是最愚蠢的表現
■ 離苦，聽得進；離喜，聽不進；喜了就放不下，掉在愛河裏沒有不被淹死的
人世間一切的有，産生了人世間一切不圓滿
有，就不可能成就大圓滿。人世間一切的有，産生了人世間一切都不圓滿。有快樂，必有苦惱，有生下來的喜慶，必有死亡的悲哀，所以人世間的一切不可能徹底究竟圓滿的。你只有沒有生，——這一世你已經生下來了，沒辦法了，你只有死了以後不再生下來了，沒有生就沒有死。你只有不結婚，才沒有離婚。
世間人不斷求快樂，就是不斷地沈溺在苦海裏，
只有離開樂，才會沒有苦
不到成佛的圓滿，不到成佛的境界，所有的快樂都包含著苦。修行人跟世俗上的人路線不同、境界不同，世俗上人是沈溺在苦海裏，他們不斷地求快樂就是不斷地沈溺在苦海裏，有樂必有苦。而我們今天走上修行的路，雖然我們在人世間，也有苦跟樂，因爲我們還沒有成就，但是我們逐步逐步在離開苦，也就是說我們在逐步逐步走上一條離開人世間快樂的道路。我們對人世間的快樂絕不能貪愛，即使一時離不開，也要逐步逐步離開，只有離開它，你才沒有痛苦。
把空想作爲希望，靠假話起了歡喜心，
苦也就跟著來了，只有佛陀說真話
人世間苦跟樂，好比是分不開的雙胞胎。人世間的喜，即使你離開了這個喜，又不斷産生新的喜，又從喜不斷産生苦。喜來了，苦也跟著來了，衆生是最好苦趕快離開，喜不要離開，都希望冬天快走，最好天天是春天，有可能嗎？你這是空想。今天吃得高興，明天也會進醫院。哪個人沒有生離死別啊？可是衆生因爲智慧太少，從來不想全面。可能是認爲想到苦的事情太可怕，還是別想爲好。不管你想不想，苦都要來。要知道現在的歡喜靠不住，可衆生明知道靠不住，還是要想。說：我也知道不可能，但我總有這麼個希望啊。人世間就靠講假話起歡喜心，只有佛陀說真話。
比如人們常說：祝你永遠快樂。這可能嗎？還有更可笑的，兩個人舉起酒杯來碰碰杯：祝你幸福。好像酒杯一碰，幸福就來。還不如一支歌：幸福不是毛毛雨，不會從天上掉下來。這倒說的是現實。喝了酒感到心情舒暢、幸福，這種快樂跟吸毒也差不多——吸了毒也有快樂，可是將來有惡劣的後果，毀滅自己的無其數啊。所以人世間充滿了假話，廣告上說：用了這塊肥皂，“今年二十，明年十八。”那麼後年十六，一直下去，你不要鑽到媽肚子裏去了？人世間的愚蠢，以不是真理、不是真話來取得快樂，這就上當了，上當就要受苦，所以不聽佛的話是最愚癡的。
懶得發胖，在髒水裏圖享受，
兩耳聽不進佛法，是最愚蠢的表現
人們說最愚蠢的是豬，天天呼啊呼啊地睡，睡得胖了，越胖越懶得走，越懶得走越是睡，越睡越胖。洗澡就在髒水裏滾來滾去，一站起來，髒水滴滴嗒嗒地滴下來。你跟它講講佛法，叫它“歸依佛歸依法歸依僧”，它兩只大耳朵撲啦撲啦，意思說：不要聽，不要聽，不要聽。
離苦，聽得進；離喜，聽不進；
喜了就放不下，掉在愛河裏沒有不被淹死的
我們過去的生活，包括我們現在都還是有，都離不開喜，哪怕不明顯的喜，我們也有感受，一有感受就會貪，貪了就離不開、放不下。這個覺悟也太差了，跟這些衆生講佛法，要他離開苦。他認爲：這個對，我求菩薩保佑就是想離開苦。再跟他說，你連歡喜也要離開，他就不理解了。有人痛苦得想離婚，爲了求離婚成功，來求我老師加持。當然家庭矛盾我不管，我老師只幹教育。結果老公朝她笑笑，她起歡喜心了。(衆笑)
男青年就是這樣，姑娘朝他一笑，他再也放不下，哪怕姑娘不喜歡他，只是一個禮貌，他也會生相思病。女孩子更重感情，男孩子感情外露，女孩子感情隱藏，所以男孩子稱陽，女孩子稱陰，假如男青年稍微對這個姑娘關心一下，從此她就放不下了。因爲心裏邊歡喜了，從這個歡喜又出生了很多喜：多溫柔多帥啊，修養多好啊，那麼掉在愛河裏了。
掉在愛河裏的人沒有一個不被淹死的。開始是高興：愛河可真好，我現在多自在啊，我在遊泳，我是河裏的一條美人魚啊。慢慢沈下去了，味道兩樣了，開始覺得疲勞了，“我要爬起來。”爬不動了，水已經到你喉嚨口了，還好沒有斷氣，那麼天天吵架。總有一天沈下去，“離婚！”
涅槃不是死亡，是永恒的不生不滅(82)
釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農曆二月十五起講)
傅味琴講于開化 2006.4.29
離不開世間上的快樂，怎能得阿羅漢的樂；
不放下你的一切，又怎能得菩薩的快樂；
只要有一樣放不下，就成不了佛
提要：
■ 人世間對喜的執著，對家的執著，真是生生世世積累下來的，有聚必有散，
想開一點
■ 離不開世間上的快樂，怎能得阿羅漢的樂；不放下你的一切，又怎能得菩薩
的快樂；只要有一樣放不下，就成不了佛
■ 樣樣都有，樣樣都放不下，還能修行嗎？
■ 常有人說“佛門四大皆空，爲什麼你們什麼都空不了呢？”就因爲今天的
修行人只肯修有，不肯修空
人世間對喜的執著，對家的執著，真是生生世
世積累下來的，有聚必有散，想開一點
人世間執著于喜，執著于快樂，隨時隨刻都會産生放不下，包括對人，包括對東西。首先放不下自己的親屬，雖然人世間煩惱多，可到底是親屬呀，有親就有樂。還包括朋友、家庭、家鄉。
買的新公房雖然小的像猴子的籠子，也喜得不得了，以擁有新公房爲得意。即使住在老房子裏，也喜歡，“這是住了幾十年的房子，有感情了。”有個女教師跟我說過：回家了，即使坐在破爛的藤椅子上，心裏也歡喜。所謂“出門一裏，不如家裏。”北方人稱自己的妻子或丈夫，叫“我家的”，意思是說，“是我家的，你別來搶啊…
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