出家是悲愍衆生求解脫，
修行是探索宇宙人生求真理(50)
傅味琴講于 2006.3.23
(于2006.3.7 釋迦佛出家紀念日起講)
衆生覺悟越低，離開佛的智慧越遠，感動他
也很困難，逐漸從習慣變成了習氣
提要：
■ 由于種種的演變，佛像、經書、僧衆逐漸被世間上人不重視，雖然是人爲
製造的現象，一旦成爲自然，也就看不到佛法的本來面目了
■ 魔王波旬雖然發願要滅法，但魔王的力量並不大，而魔子魔孫卻在發展，
好比癌症一擴散，就難以挽救
■ 佛門的歪風邪氣像細菌那樣在發展，導致有些善知識因失望而灰心
■ 衆生覺悟越低，離開佛的智慧越遠，感動他也很困難，逐漸從習慣變成了
習氣
■ 衆生不接受佛陀的教育，如果他不潔身自好，就必然是下墮
由于種種的演變，佛像、經書、僧衆逐漸被世間上人不重視，雖然是人爲
製造的現象，一旦成爲自然，也就看不到佛法的本來面目了
由于這種演變，不管是佛像也好，經書也好，或者是出家僧衆也好，逐漸逐漸被世間上人不重視，世間上人對叁寶的珍重，恭敬也逐漸逐漸消失，雖然這是人爲製造出來，可是累積下來，人爲製造的東西也變成了自然的現象，到這個時候看不到佛法的本來面目了，也很難挽救，最後就導致了佛法的消滅。
魔王波旬雖然發願要滅法，但魔王的力量並不大，而魔子魔孫卻在發展，
好比癌症一擴散，就難以挽救
照經書上說，佛法的消滅要在進入末法一萬年以後，可是法無定法，所謂一萬年也是個假相，說不定的。我們根據今天的現實，可以相信以後佛法要消滅，今天雖然是末法初期的五百年，可是已經出現了末法後期的現象。魔王波旬的力量實際上並不大，如果魔王波旬的力量大，釋迦佛在人間的時候，他怎麼沒有力量破壞釋迦佛的法呢？誰的力量大？魔子魔孫力量大。魔王波旬只有一個，魔子魔孫無其數，而且隨時隨刻會增加。
就好比說，癌症實際上並不可怕，發現得早照樣可以動手術把它割除，這還沒有生命危險。可是癌症到了後期——後期也不知道啥時候來，不一定年輕人得了癌症叫前期，老年人得癌症叫後期，這不是根據年齡分的，是根據它的發展。有的年輕人得了癌症了，一診斷，已經擴散到了後期；有的老年人得癌症，還是初期。癌症發展不根據年齡，而是根據它的擴散，癌症一擴散就是後期，很難挽救。
佛門的歪風邪氣像細菌那樣在發展，
導致有些善知識因失望而灰心
今天是末法的初期，怎麼會出現末法後期的現象呢？因爲在佛門裏，魔子魔孫、歪風邪氣以及變了質的佛教在發展，假和尚、劣比丘的影響在擴散，他們就像細菌那樣，走到哪裏就會感染到哪裏，影響到哪裏。
如今的情況非常可怕，佛門裏這種病菌在普遍地擴散，導致有些善知識由于失望而灰心了，一開口就是：這種勢力太大，沒辦法沒辦法。當然惡勢力太大是事實，但是作爲善知識灰心了說沒辦法也是不對的，野獸被逼急了還要跳起來拼一拼，狗到了沒辦法的時候還會跳牆，動物都有保衛自己的本能，何況是一個人呢？何況是釋迦佛的弟子呢？又何況是一個善知識呢？能灰心嗎？再困難也得挺出來保護佛教，這是作爲一個有情、作爲一個佛弟子應有的素質。
今天有許多佛弟子，看到這些現象，只是感歎萬分，久了也就見怪不怪，得過且過。覺悟低到只像閃光那樣一閃，就熄掉了。
衆生覺悟越低，離開佛的智慧越遠，感動他也很困難，
逐漸從習慣變成了習氣
所以說世間上的一切貪瞋癡的欲望越發展，離開佛法的真理越遠，越發展越複雜，越複雜越顛倒，覺悟也越來越低。佛陀的智慧覺悟是圓滿的，衆生的覺悟越來越低，那跟佛法肯定合不起來了。衆生又執著自己的一切，最後就是隨你佛法說得怎麼好，他仍然不接受。就拿感動這兩個字來說，對現在的人要想采用讓他感動的辦法，來教育他，作用也已經微小了。而且能受感動的人數量也越來越少了，一般都是隨你怎麼說，他仍然一動也不動，從習慣變成習氣。
衆生不接受佛陀的教育，如果他不潔身自好，就必然是下墮
本來南瞻部洲的衆生個性脾氣已經壞透了，難調難伏，非常剛強，隨著時代的演變，衆生脾氣也越來越發展，更加難調難伏。釋迦佛當年，尚且說人死了以後失人身者如大地土，得人身者如爪上土，何況今天呢？所以說，不管是佛門外，還是佛門內，一個衆生不接受佛陀的教育，如果他不潔身自愛，就必然是下墮。
出家是悲愍衆生求解脫，
修行是探索宇宙人生求真理(51)
傅味琴講于 2006.3.23
(于2006.3.7 釋迦佛出家紀念日起講)
末法時期以及末法時期的發展，不根據時間，
是根據人的思想與內心的動態
提要：
■ 人們都認可有十方，佛門裏的人由于長期不去追求佛陀的智慧，也很難認可
沒有十方的說法
■ 末法時期以及末法時期的發展，不根據時間，是根據人的思想與內心的動態
■ 衆生的愚癡與佛的智慧距離越大，佛法在他身上就越不起作用
■ 遠離大般若的智慧，修行是不可能成就的，般若智慧的核心就是告訴你：
什麼也沒有
■ 世間學問是從“有”去研究，研究到最後仍然是個“有”。而《金剛經》裏
講的卻是“一切有相皆虛妄”
人們都認可有十方，佛門裏的人由于長期不去追求佛陀的智慧的人，
也很難認可沒有十方的說法
再把話說回來，今天我們說十方，不管佛門外佛門裏，每個人都會認可，假如說：沒有十方，非但佛門外面的人不認可，明明有十方，怎麼說沒有十方呢？連佛門裏的人大多數也不能認可，因爲長期以來佛門裏的人也沒有去追求佛陀的智慧。
末法時期以及末法時期的發展，不根據時間，
是根據人的思想與內心的動態
從前還有法師講法，但那時已是信佛的人多，聽法的人不多。我年輕時在上海，我很喜歡聽經，那時候，聽法的人能夠講堂裏坐滿，已經算是非常殊勝的了，也最多這麼一點點人。如今更少了，有人還鼓吹大家都不要多聽法，跟釋迦佛唱反調。而法師呢？講法也越來越少了。末法時期時間的腳步並沒有變快，而人的愚癡、迷茫，卻發展得很快。所以末法時期以及末法的發展不根據時間，時間都是假相，這是根據人的思想，也就是根據人的一顆心。
衆生的愚癡與佛的智慧距離越大，
佛法在他身上就越不起作用
如果你對佛陀說的法不能認可，佛法在你身上就不起作用，爲什麼你不接受佛陀的智慧？因爲你的思想和佛陀的智慧存在著很大的距離，佛陀的智慧和覺悟是啓發你，要你往廣大的方面去發展，而凡夫衆生的智慧和覺悟，包含著他本身的迷茫顛倒，是在往小的方面發展。小的就是自私，自私的人必然向小的方面發展，這樣就拉大了距離，距離越大，越不好理解。
遠離大般若的智慧，修行是不可能成就的，
般若智慧的核心就是告訴你：什麼也沒有
我們信佛我們修行，就是爲了了解宇宙人生的真理，這只有在大般若的智慧裏你才能徹底明白，因爲大般若就是在闡明這個真理。如果一個修行人，他不學習或者遠離大般若的智慧，他的修行是不可能成就的。大般若智慧的核心就是空。《金剛經》講的就是大般若智慧，《金剛經》把一切“有”都掃光了。《金剛經》濃縮起來就是《心經》，《心經》是大般若智慧的核心，《心經》的心就是核心的意思。《心經》告訴你什麼？告訴你什麼也沒有。
世間學問是從“有”去研究，研究到最後仍然是個“有”。
而《金剛經》裏講的卻是“一切有相皆虛妄”
世間上的學問全是從“有”去研究，他們確實發現了“有”，因爲物質有形象，眼睛看得見，手摸得到，從“有”裏研究，研究到最後仍然是個“有”。即使科學家發明這種，發明那種也全是有，有風扇，有空調，哪怕小到一只螺絲釘，全是有。而《金剛經》裏講的卻是“一切有相皆虛妄”，告訴你這一切全都是不真實的。可是這種觀點人家接受不了，明明是有，怎麼叫做不真實呢？一個人沒有丟掉自己心愛的東西，沒有和心愛的人生離死別，他就不會體會到人生中存在著失落感，這就叫覺悟有限，智慧有漏洞，這就叫鼠目寸光。
出家是悲愍衆生求解脫，
修行是探索宇宙人生求真理(52)
傅味琴講于 2006.3.23
(于2006.3.7 釋迦佛出家紀念日起講)
“有”是形相，“沒有”才是實相。
要引導衆生從“有”進入“沒有”
提要：
■ 佛陀並不是叫你停留在他四十九年的教法裏，親證“無智亦無得”才真正
成就了佛陀的智慧
■ 有橋也有船，如果你停留在橋上船上，你還沒有彼岸，到了彼岸你才明白，
彼岸沒有橋也沒有船
■ “有”是形相，“沒有”才是實相
■ 既然沒有，就無法開口，要開口，就要引導衆生從“有”進入“沒有”
■ 宇宙全是空，哪有方向？所以說沒有方向才是真理
■ 說沒有東西南北，人們就搞不清楚，只好說個方位，爲的是便于你的理解
佛陀並不是叫你停留在他四十九年的教法裏，親證“無智亦無得”
才是你真正成就了佛陀的智慧
《心經》裏講“無智亦無得”，這句話怎麼理解？簡單扼要地說，就是你今天得到的智慧也是沒有的。可是世間上人想不通，我本來沒有智慧，今天得到智慧了，怎麼叫沒有呢？你認爲“我有這個智慧，我要抓這個智慧，我要在這個智慧裏成就”，你仍然是在“有”裏。如果你今天確實得到的是佛陀的智慧，那你得到的是“沒有”的智慧，你決不會認爲有個智慧存在。如果你認爲不是沒有，而是有，你還沒有成就佛陀的境界。
佛陀四十九年教法並不是叫你停留在這個教法裏，四十九年教法不過是引導你進入佛之知見的工具，佛之知見最徹底地講就是：什麼也沒有。…
《出家是悲愍衆生求解脫，修行是探索宇宙人生求真理(50～59)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…