【正 講】
第一章 應機妙法 唯在念佛
我們來學第一章 ──“應機妙法，唯在念佛”。
先解釋標題。在佛法當中，機和法是兩個非常重要的概念，所謂“契理契機”，一切佛法不過是機和法的關系，如果機和法脫離了，就成爲戲論，就不能成爲真實的佛法。 “機”就是指衆生，指我們衆生千差萬別的根機；“法”就是指佛法。佛法不是獨立存在的，佛法是爲衆生而存在的，有什麼樣的衆生，就有什麼樣的法來相應于他，解脫他、救度他，所以，這個法呢，一定要應機， “應”就是適應、順應。法如果不應機，我們就沒法修學。比如說，禅宗也很好，密宗也很好，天臺、華嚴都很好，可是這些不應我們的機，這些法只能塵封在圖書館裏邊，只能存在有學問、有智慧的人那裏。
“應機妙法，唯在念佛”，這是就我們這樣的根機了。或許有的人讀到這裏，他有點不同的看法，“我們可以修別的法門哪！ ”那就和淨土法門不相應了，就不是淨土法門的根機了。淨土宗特別強調從我們機的角度來擇法，這一點提供給大家來考慮。
佛法法門很多，我們能接觸到很多書籍、錄音帶、VCD。凡夫的心理特點往往是這樣子的：如果講“這個法門好，殊勝！ ”我就學這個，“那個殊勝！”就學那個，往往不是從衆生的機這一邊出發的，所以說就不太現實。佛法要有現實性，你要把自己的機做一個了解，看清自己的機，然後選擇相應的法。
比如說做生意，各行各業都賺錢，但是你呢，要選擇一個自己能賺到錢的行業。
我們學佛，也要站在這個角度來考慮，我們是什麼樣的衆生？什麼樣的法跟我們適應？不要好高鹜遠，講的話很大，做起來通通做不到，這樣就沒有意義了，佛法就失去價值了。
《序言》開頭說：
法無高下，應機則妙；藥無貴賤，對症則良。
這兩句話是大家熟悉的，佛法法門本身並不比較其高下，而是從現實效果和利益出發，能順應我們的根機，這個就是妙法。一個法門再好，但不能順應我們的根機，那就不是妙法。我們如果生病了，到藥店買藥，我們會不會這樣， “哇，這藥是進口的，四百塊錢一粒，很名貴！”結果它是治偏癱的；你是得了感冒，你把它買回去吃了管用嗎？如果你得了感冒，你就買感冒的藥，你不是從藥品價格的高低來判斷，能夠對你的病症，這就是一副好藥。
這是說明我們不要以凡夫的知見判斷這個高、那個低，而是從我們衆生的根機的角度出發，以我們能不能解脫生死這個角度來判斷。底下說了：
然，處是娑婆，時是末法，機是愚惡，
我們現在所處的地點在哪裏呢？在娑婆世界；我們處在什麼樣的時代呢？叫做末法時代；我們是什麼樣的根機呢？是愚癡造惡之輩。擇法修行的人，要慎重考慮這幾方面的因素。環境、地點對我們有很大的障礙性， “娑婆世界”是“堪忍世界”，是苦惱世界，娑婆世界的衆生，佛在經中講，是造罪造業深重的衆生，是被諸佛所舍棄的衆生，《悲華經》裏邊說“一千四佛所放舍者 ”，過去佛通通放舍了，爲什麼放舍了呢？我們罪業太深重了。這樣的衆生，既然是別的佛所放舍的，依別的教法，就不能得救了。
末法時代的教法
現在是末法時代，已經不是大聖釋迦牟尼佛的正法時代了，正法時代的行持標准，末法衆生不能適應。印光大師在《文鈔》裏邊說“夏葛冬裘”，夏天就要穿涼爽的單衣，冬天就要穿暖和的棉皮大衣。你說 “這件T恤衫很好，是名牌的，我很喜歡它！”到冬天你還穿著它，那就不合時宜了，識時務者爲俊傑嘛！同樣，你說“這個法很好”，是很好，但是是正法時代所行的法，你到末法時代再來修，你修不來了嘛！比如講 “戒定慧叁學”，這是佛法的基礎，以戒得定，以定發慧，勤修戒定慧，熄滅貪嗔癡，然後得解脫。但是這個教法到目前就不行了，近代弘揚戒律的弘一大師，他的修持和名望都是很高的，弘一大師講，我們中國的戒，從宋朝就斷掉了，他說自己也不是一個完整的比丘，他認爲自己是一個 “受叁皈的沙彌”，沒得到清淨的戒體，爲什麼？傳承斷了。
在我們末法時代，要選擇什麼樣的教法呢？《大集月藏經》告訴我們說：“末法時代，億億人起行修道，無一得者，唯依念佛，得度生死。 ”所以，站在時代的角度來判斷，只有念佛這一法；站在我們所處的娑婆世界來看 ── 娑婆世界煩惱強盛，罪業深重，沒有佛力把我們救拔出去，怎麼可能得救？有句俗話說“跳進黃河洗不清”，黃河的水是濁浪滔滔，跳進去能洗得幹淨嗎？洗來洗去還是有黃泥，對不對？怎樣才能洗幹淨呢？一定要有一個人把你從黃河裏邊拽出來，在淨水裏給你洗才能洗得幹淨。我們所處的世界不光是一條黃河了，是 “五濁惡世”，我們墮落在五濁惡世當中，六根對六塵，起心動念，無不是染汙之法，我們要靠自己的力量把自己洗刷幹淨，怎麼做得到呢？從時間、處所的角度講，我們必定要仰靠一個外力，能把我們從娑婆世界拯拔出去，轉生淨土，才可以得到真正的清淨。
心淨國土淨
佛法裏有兩句話，一個叫“心淨國土淨”，一個叫“國土淨心淨”。聖道門修行的人以前面那一句爲他的宗旨，心清淨了，國土就清淨了，道理講起來雖然不錯，事實上呢，凡夫沒有一個人做得到，大話好講，大事難做。佛菩薩就不一樣，阿彌陀佛就 “心淨國土淨”，他的清淨願心莊嚴，就形成了清淨的極樂國土，這話是菩薩的身份才能講得出來、才能做得到，對凡夫來講，就不切實際。
依我們淨土宗來講，“佛土淨心淨”！極樂淨土是很清淨的，我們的心雖然染汙，但是，到了極樂淨土，自然心就清淨了，開悟了，證無生法忍了。
以我們娑婆世界來說，我們來到大連的海洋公園，這裏環境清淨優美，一個星期的工作壓力當下就放松了很多，就感到心地清淨了很多，對不對呀？凡夫就是這樣，內心總是隨著環境而改變，我們沒有以心轉境的力量，只是心被境轉。心既然被境轉，就要選擇好的境，就是要到淨土去。你如果能做到境被心轉，那就無所謂，你可以在娑婆世界度衆生了，下地獄也不要緊了，因爲你心能轉境，地獄之火對你毫無妨礙了。可是，我們不是這樣的根機。
愚癡造惡之輩
既然心被境轉，對境界就要有所選擇，那就從娑婆向往極樂，所以“處是娑婆，時是末法，機是愚惡”，看清我們是什麼樣的根機呢？是愚癡造惡之輩！
哎，你們同意不同意這一點哪？
“講我愚癡，講我造惡，聽著太難聽了。”有沒有人說“我不是愚惡，我是賢善”？
“賢善”，也有一點啦，比較起來，大家在座各位能念佛、能修行、想解脫、吃素、持戒，比大街上的人當然是賢善了！但是，這裏講的 “愚惡”，不是依世間的善惡爲標准來判斷的，是從我們人的本性上來反思的，我們在座的每一位，哪一個斷了貪嗔癡的煩惱呢？沒有斷貪嗔癡的煩惱，就具足叁毒，叁毒不惡嗎？我們起心動念不是 “無不是罪、無不是業”嗎？《地藏經》明確告訴我們說“閻浮衆生，舉心動念，無不是罪”，我們起心動念，都是我執、我見，“我”字當頭，都有貪嗔癡的煩惱，所以叫做惡。這個 “惡”是本心上的，所謂“惡衆生”、“造惡衆生”。
“愚”又怎麼解釋呢？有人說“我並不愚啊，我讀書很聰明啊，我很有智慧”，不是這個意思，而是從佛法的角度，你開悟了，懂得宇宙人生的真理實相了，那就不愚了，不然的話，就是兩眼一片黑，是愚人。
淨土宗對機的認識，和其它法門相比，可以說是截然相反的。修學聖道門，一定要有那種大丈夫的氣概，自己敢于承擔，說 “彼亦丈夫我亦然”、“腳踏毗盧佛頂而過”，很有豪情壯志，因爲聖道門，要自我修證成佛，如果沒有這麼大的勇氣，那聖道門你是修不來的。淨土門就不一樣了，來到淨土門，就很謙卑地把自己放下，認識到自己是個愚惡的衆生，而仰靠佛力往生淨土。
所以，印光大師講：“愚夫愚婦之輩，老實念佛，往生淨土。”
古德還有這樣的說法：“聖道門者，極智慧離生死；淨土門者，還愚癡生極樂。”修行聖道的人，他的智慧開發到極點，才能斷煩惱、離生死。但是，學淨土宗就不是這樣子的， “還愚癡”，還愚癡也是一件不容易的事情，大家都覺得自己跟聰明，來到這個法門，也不是懷著那種謙恭的心，而是依自己那種思辯的心，這樣就不叫“還愚癡生極樂 ”了，“還愚癡”就是“我什麼都不懂，什麼都不知道，我就是依念佛而往生。”這不是口上講的，而是心中踏踏實實這樣認爲。
來到淨土門之內，不要把自己的智慧誇得很高，《無量壽經》講：“無量壽佛威神功德最尊第一，諸佛光明所不能及。”這句話是什麼意思呢？ “光明”就是智慧的意思，諸佛的智慧尚且不及，那你凡夫來到念佛門裏邊，還談什麼智慧呢？老老實實放下來好了！
所以，認識到自己是這樣一個衆生，而老實念佛。
彌陀本願
能夠相應于這樣的時代、這樣的處所、這樣的根機，是什麼法門呢？
八萬四千法門中，堪應此處、此時、此機之妙法，
唯有“彌陀本願，稱名念佛”。
佛法雖然有八萬四千法門，但是能夠適應我們娑婆世界、末法、造罪衆生的，只有一個法門，就是彌陀本願稱名念佛。
我們自己想一想，除了這個法門之外，還有什麼法門可以得救呢？讓我們設想，現在把六字名號拿掉，任你怎麼修行，能解脫嗎？是不可能解脫的。
“彌陀本願，稱名念佛”，阿彌陀佛的本願是什麼呢？就是稱念彌陀名號。
一般來講，有四種念佛：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、稱名念佛。在這四種念佛中，有人認爲稱名念佛是最低的，觀像念佛就比較高極了，觀想念佛更高級，實相念佛是最高級的，通過持名念佛達…
《念佛勝易 第一章 應機妙法 唯在念佛》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…