第十八章　念等本空

　　佛言：吾法念無念念，行無行行，言無言言，修無修修，會者近爾，迷者遠乎。言語道斷，非物所拘，差之毫厘，失之須臾。

　　上次講了“明來暗謝”，有明，暗就去掉了，沒有明，暗總是在那。又講了明是本體，暗是虛妄，這是第十七章的關鍵。今天講第十八章，念等本空。

　　“念等本空”，這個“念”就是妄想的那個念，等等的念，所有的念都算上了。“本”就是根本的意思，從根本上看，它就是空的。什麼是空呢？就是沒有，是虛妄的，也就是不存在的問題。但是我們衆生因爲“不存在”而迷了，就産生了各種的念。由于念的産生，本來一個空空的大千世界變成了有世界，又叫器世界，充滿了各種的日月星辰、山河大地等等，這都是這個世界的樣子。有了這些器的世界，我們的念頭更加紛飛。

　　【釋】第十八章說明了念、修行和有無這種的關系。

　　第十八章說明了念和修行的關系。“佛言，吾法”，這個“吾”代表我的意思。這個“吾法”在這裏就是本法，也就是釋迦牟尼佛的法，也是十方如來的法，也是我們的根本。我們得怎麼去修呢？第一個念，“念無念念”，我們念什麼？念無念那個念。你不要再一起念，再一起念就不對了，這個念應該斷開。念，我們腦子存在的這個念，要念哪個念呢？要念“無念”那個念。關于這個問題就有個故事。

　　大石橋有位居士，就是孟偉居士，他有個小女孩。那時候我正好到大石橋的一位師父的俗家辦事。那小孩才四歲，孟偉的同修就領著小孩去了。在那，他的同修就告訴那個小孩，說：“你不是有問題要問師父嗎？要向師父請教嗎？”我坐在炕上，那小孩就跪在地下了，把那手一合，那可是四歲的小孩，就問：“師父，我向你請教個問題。”我說：“那你問吧。”

　　“第一個問題，爲什麼二僧要禮大僧？”

　　當時把我嚇了一大跳，這小孩問“爲什麼二僧要禮大僧”。後來我給她講了。尋思這是她母親告訴他的，可能是她母親跟她提的，通過她嘴來問這個事情。問完了，她皺著眉頭，又接著問：“師父我再問一個問題，打坐都想什麼？”她問打坐想什麼。我尋思這也是她母親問的，我說：“打坐什麼都不想。”她說：“師父，不想想什麼？”當時把我嚇了一大跳，我說這個厲害，這個問到根本上了，後來我給她答了。

　　今天我們正好涉及到這個問題。說：“我們這個人哪，不能無念，我們那個想法老是不斷地紛飛，怎樣對治這個念頭？”對治法，我們的念和想，它們有近似的地方，我們要念哪個？要念無念那個念。我們的思惟，一切都是從無念那個念出發的，這才行。所以思也好，念也好，都是思無思那個思，念無念那個念。你不要老思那個有爲法，你要是老思惟山河大地、一切萬物，老在這上轉悠，你就墮落進去了。

　　我們的念之所以不能滅，暫時還不斷地紛飛生起，它主要是有一個攀緣，念會借緣而生。如果你不給它助緣的話，這個念就不能生起。所以說，這個念的生起，都是我們不斷地給它緣。這個是什麼緣呢？都是有爲法的緣。你給了有爲法的緣，念就不斷地生起、不斷地發作、不斷地擴大、不斷地變化。

　　我們這個念是怎麼生起來的？是借緣而生的，它是攀著這個緣才能起。像一棵草似的，有那種草，它得借著樹才能爬高。這個念頭和這個東西是一樣的，它得借著這個緣才會起來。如果你不斷這個緣，這個念就不會滅掉；如果你把緣給斷了，這個念一起就滅掉了。

　　就像兩個人打架，你看世間人有兩個人打架，打得很歡，什麼原因呢？就是旁邊還有一個人。這個第叁者如果走開了，這倆人一看沒人了，他倆說幾句也就拉倒了，越有人，這倆人打得越歡。他們倆爲什麼這麼做呢？因爲他借著你那個心，借著你那個緣，你那個心是看熱鬧的心，你在這裏起到一個觀衆的緣。“我在這裏一定要取得勝利，要不對不起面子，叫你說我不好，說我沒能耐，那不行，所以這個事我非得贏。”本來是不點兒事，馬上就可以放下，但是爲了要這個面子，或要什麼事情，他非去打不可。

　　念頭也是這樣。這個念頭很怪，它處處攀緣，本來是沒有實體的東西，它得借著緣去生。那緣是不是實體？也不是實體，它都是攀緣去生。本來這個事情很平常，你說：“明天應該吃飯。”你打這麼一個妄想，每天的念頭就配合你，就像你演那個雙簧戲似的，後面老有一個配合你，你這面只要是有一個動作，那面就會有一個念頭給你生起來。

　　吃飯的時候我們都有體會，飯來的時候，還沒等給你，就已經聞到味道了。這個味覺、這種妄想也是借緣而生，借著你的眼睛，借著你的執著，它就生起來了。過齋的時候，你可以觀察，你要是把眼根稍稍回收，打什麼東西也不瞅它，拿過來就放下，該念供就念供。你一看，什麼味道都沒有，你都不知道，也沒有什麼饅頭味，也沒有什麼味，啥味也沒有。那味哪去了？你瞅這個東西，瞅一會兒，這個念頭一生起來，那個物質的味道就隨著念頭生起來了，鼻子也聞到了，甚至口水也流出來了，心裏也動了。所以說它都是互相攀緣而生。

　　所以我們要把這個念頭空掉。那我們怎麼空掉它呢？我們暫時還斷不了這念頭，不能一下子把它斷了，那我們就念無念這個念，念無念。念無念的最好辦法就是空，當念頭來的時候，我們不隨著它走，你來了我也不歡迎，我也不隨著你走。

　　突然生起個念頭，要吃大米飯，這時候你的念頭就不去想大米飯，你不能它一說大米飯，“哎呀，大米飯那裏面有沒有豆啊？熱的涼的？”你不要去想。它說大米飯，你馬上就把念頭止住，就是不去想，不隨著它，你來你的，不隨著你想。大米飯也是空的，也是假的，那是幻境，你只要不去想，它就得空。

　　“哎呀，我們這麼做不是虛僞嗎？”不是虛僞，因爲它本來就是空，你做空的想，它就會發生作用，就會空掉的。因爲“有”的東西你是空不掉的，它不是有，本來就是空的，所以你只要是一做空想它就得掉。就像人似的，他要演戲，你說：“你別給我演了。”他這個演員就演不下去了，他怎麼想表演也表演不下去了，因爲你把他看破了，他就不好使了。所以我們的念頭時時都要提起正念。

　　什麼是正念，誰能說一說？

　　弟子：就是無念。

　　對了，什麼是正念？就是無念，無念就是正念。我們聽八正道等等的，還有很多的都提到正念，要正念現前。說我們念佛就要正念現前，參話頭要正念現前，我們都要有個正念。真正的正念，這裏面的根本含義就是無念，只有無念我們才能達到正念的目的，才能進入空，達到本。大家都知道大鍾上寫了一句話，誰把那句話給說一說？

　　弟子：一念不生，萬法莊嚴。

　　“一念不生，萬法莊嚴”，這就是正念。一念不生的時候就正，萬法歸一，無處不莊嚴，無處不是妙有。這是我們修行的根本，正念就在這裏。

　　這句話是閉關的時候……就有這麼一句話吧！這句話原先是對崔居士講的。那天晚上，她和她的同修要上山，給他倆預備的一句話，要“一念不生，萬法莊嚴”。我們真正的正念就是無念。當我們沒有達到真正的無念的時候，我們要不斷地思惟無念，而且把無念這個念也要空掉，有所念皆是虛妄。

　　我們念的是無念這個念，大家一定要清楚，而且同時要把這個念空掉，把無念這個念還要放下。你執著一個法執也不行，你要是真正達到了無念的時候，它就不存在法執了。無念還有念頭嗎，是不是？那無念到什麼程度叫“無念”？你有“我”的存在，你有感覺的存在，那都不是無念，感覺的存在也叫念。做功夫得做到這麼個程度，這才行，我們才能把自己的我執逐漸地破開，才能發現我們的念頭是虛妄的，它沒有實際意義。

　　原先鞍山有一個人來問我一個問題，他說：“師父，我現在有一個想法，人家跟我說了(是腦袋裏告訴他的)，說：“你到哪去都要裝出一副格格不入的意思，就是非常有氣勢，不要理他們，你得裝出威嚴來，這樣才是對的。”我爲什麼要這麼裝呢？有時候我一動念要下雨，天就下雨，我一動念讓誰不好，誰就不好。我只要是一動念，想叫那幾個人出點什麼事，他很快就出事，所以我現在就不敢動念，到哪去都是很嚴肅的，我實驗幾回都非常靈。”他跟我倆談這個問題，強調他的念的力量和作用。

　　後來我就跟他談，我說：“你想沒想到這麼個問題，外面要下雨的時候你動了個念，然後就下雨了。你怎麼老想著你動念就下雨，不知道是要下雨你才動了個念。”他說：“真有道理啊，師父，是這麼個事啊。”他就合計過味了，後來就不怎麼找我了，有時候也打電話來，但是態度就比以前恭敬多了，我估計他這個問題已經解除了。

　　我當時就跟他講：這個念是個配音演員，不是你念起的作用，只不過是你隨著外面的事物不斷地動念。念本來是虛妄的，它是個配音演員。但是同樣應該知道，我們念的生起，它會導致妄想更加進一步的發展，因爲念是造成妄想的一個根本。這念有粗細二說，剛開始，無始劫來就是我們動了一個輕微的小念，這個小念就不斷地生起，由細變粗，最後變成了我們現在這個妄想世界。

　　我們想得道，首先就得用無念去掉那個念，返本還源，我們要常思惟這個。我們念佛也是這樣，要念什麼呢？要念無念那個念、那個佛，參話頭也是這樣，我們思惟各種的東西都是這樣。這樣念，我們的修行功夫就會上來。所以說，有念頭是錯誤的，要把有念這個念都去掉，這才是正確的。平時做功夫都要以這個爲標准。

　　第二個，“行無所行”。爲什麼說我們要行無所行呢？就是修行不要執著。爲什麼不要執著？因爲我們現在都是一種妄想所産生的行，妄想産生的那個行不是正行。我們覺得我們身體不斷地走路，不斷地做事情，不斷地在用功……你要知道這個行，你行的是什麼行？你行的是有爲行，這講的是無爲行，應該行無爲行才是正確的。

　　因爲有爲的行都是虛妄的，這個呢，我們…

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