..續本文上一頁在瑜伽師地論裏，欲界定解釋的很詳細，就是所謂的九心住。
一、內住：因爲沒有修定時，內心總是向外攀緣色聲香味觸法，人我是非，名聞利養，榮華富貴等事是分別，現在開始修學禅定就不要向外攀緣，要把它收回裏面安住下來，所以叫內住。
二、續住：把散亂，顛狂的心收攝回來，安住在所緣境這裏，且剎那剎那相續不斷的住下去。
叁、安住：續住不是容易事，雖然勉強把心拉回來安住且叫它續住，但心念很快又跑出來緣色聲香味觸，但還是要趕緊拉回來安住在所緣境這裏。有些人靜坐會有些東西出現，或有人來，或感覺身體跑到虛空，或各式各樣顔色的光明，或感覺身體一直下沈，這就感覺害怕，如果這些境界出現都不要去管他，不要隨種種境轉，還是要把心安住在所緣境裏。
四、近住：從開始修禅定時要要求自己一直向禅定進入，常憶念所緣境，不要讓心跑掉，常和禅定接近，這樣才能進步。
五、調伏：喜歡靜坐修習禅定的人有些毛病，其中昀重要的是妄想，可能坐在那裏有點靜，但多數是在打妄想，明知不對，但還是打妄想，不能靜下來，這些妄想就是色聲香味觸五欲之事，我們人的生活就是眼耳鼻舌身在色聲香味觸活動，這種境界對不修行的人應該是正常，但是修行的人就麻煩了，發覺我們靜坐時內心有煩惱就是色聲香味觸，離開這些妄想，沒有其它的了，所以修靜坐的人，不要完全無分別住，要常觀察這些色聲香味觸是害人的東西，是有過患的，它令我老是妄想，煩惱增長，流轉生死，實有太多的過失，所以常呵斥這些色聲香味觸，就不容易再打妄想了，因此靜坐時，要常做如是觀，心就靜下來了，妄想就減少了。
六、調順－調五蓋，貪欲、瞋恚、昏沈、睡眠、掉舉、疑等各式各樣煩惱，這些五蓋可以引起很多過失，這與前面五塵是不同，色聲香味觸是約色塵說的，五蓋是約法塵說的，也就是喜歡修定的人，在日常生活接觸五塵時要照顧自己的念頭，而這五蓋是因五塵而引起的煩惱，因此要調順，于這些生過患想，呵斥自己犯這種錯誤，靜坐時有力的觀察自己，呵斥自己也會很有力量，就能減少靜坐時的妄想。
七、寂靜：這時靜坐，妄想很少了，因爲妄想一起馬上就能覺悟，立刻停止妄想了。昀極寂靜－就是妄想還沒起，要起之前就已經知道了，妄想分之階段，欲起、起、已起，且把它製止，到這裏時他可保持很長時間的寂靜。
八、專注一趣：這個心已沒雜念而專注在一個境界上，不管時間多長都能專注一趣，這都要精進努力長時間的打坐才可以的。不是短時間可以成就，當然也有特別的人有深厚的善根，在短時間內可以成就的。
九、等持：等即平等，平等即對不平等說的，就是我們沒有得定的人心不是妄想就是昏沈，這心就是不平等，但這人的心已沒有妄想，也沒有昏沈就叫平等。持－這人能把他的心保持在平等的境界，也就是他長時期努力的靜坐所得到等持的境界。這與專注一趣有何不同？專注一趣還是要特別注意，才能安住一境，不昏沈也不散亂，萬一不注意還會昏沈、散亂。但到等持，他不必特別注意，就能很自然的甯靜而住，不昏沈也不散亂，這就高過專注一趣了。
這九心住就是欲界定，他可以一坐七天不動，在欲界定表示這人還是有煩惱的。你罵他，他會不高興。你贊歎他有修行，他會很歡喜，但他靜坐就有這些境界，也沒什麼輕安樂，但心裏身體感覺很舒服，走上坡路，腳擡起來很輕松，不覺得身體重。且有時會有些靈感，但不是什麼神通的。這欲界定是修禅定的人初一步的境界，你千辛萬苦的才成就，但要是人吵了一架就失掉了。要是出去有什麼辛苦事，回來盤腿坐下來，心裏都是妄想。欲界定沒有了，所以這欲界定不容易成就，但很容易失掉，因此你得欲界定不要同別人講，說不定講好，才過五分鍾，欲界定沒有了，打妄語是沒有，但這已不真實了。所以不如不說，但如果繼續努力會到未到地定，由未到地定進步到色界初禅，那就更好了。
隨五蓋心戒第二十二若菩薩，起五蓋心，不開覺者，是名爲犯衆多犯，是犯染汙起。不犯者：爲斷彼故，起欲方便，如前說。
這位菩薩已經開始修習禅定了，但心裏散亂，生起五種煩惱，來蓋住他的心，心本來是清淨的，但有了這五種煩惱就把它蓋住了，就像虛空是明淨的，但來了雲霧把它蓋遮住了，變成不清淨。
貪欲蓋：對如意的色聲香味觸生起愛著心，或過去所經驗過或未經驗過的，于靜坐時打妄想，而妄想是越起越多而有煩惱了。
瞋恚蓋：自己心裏想到和什麼人不和心裏憤怒。
昏沈睡眠：靜坐時沒打妄想，但是打瞌睡，或睡眠蓋，修禅定的人要減少睡眠，睡眠這東西是會越睡越多的，你養成了習慣不睡就苦惱，所以睡眠也就是蓋。減少睡與吃東西有關系，有些東西吃了使人多睡眠，所以靜坐的人每天對吃的東西要做記錄，久了就知道吃什麼會睡眠多，吃什麼會打妄想，不吃什麼東西心裏就能甯靜住，所以昏沈睡眠蓋與自己的懈怠有關，也與自己吃的東西有關。因此想修行的人，這些事非注意不可。
掉舉惡作：掉舉與貪欲有關系，就是關于自己歡喜的東西，心裏就分別想念掉動不已。惡作，不高興自己做的事。心裏想我做錯了事情，其實這是妄想，追悔之意。沒做善事後悔，沒做惡事也後悔，這些都是妨礙靜坐。
疑蓋－或在佛法僧上有疑惑，或在自己身上有疑惑，或對師長疑惑，這也是打妄想，對自己修道有障礙，令自己很難進步。
所以這上面說起五蓋心，不立刻警覺除掉五蓋，或不開發自己的智慧除掉五蓋，這就犯衆多犯，因爲起了五蓋，所以是犯染汙起。不犯的情形是爲了斷五蓋心，當生起時用方便的方法來攝受對治它。
取世禅戒第二十叁若菩薩，見味禅以爲功德者，是名犯衆多犯，是犯染汙起。不犯者：爲斷彼故，起欲方便，如前說。
如果這位菩薩經過長時間努力，能把五蓋驅逐出去，就是由欲界定進步到未到地定，由未到地定而到色界四禅或到無色界的四空定而成功了，有了殊勝輕安樂的味道。
能把世俗的色聲香味觸放棄了而來出家，爲求更好的成就，初步就是得禅定，這兒就有強大的輕安樂，叫叁昧樂。這種樂是世間欲樂所不能比的，因爲欲樂，人容易生病而且多煩惱。但是叁昧樂，人反而健康，也不需要其它的因緣。要是成功以後，你自己本身提起正念，攝心不亂，立刻禅定就來了。一坐七天也可以，但昀好不超過七天，因爲是欲界的人還要吃飯的，不吃的話身體還是會有問題，不過得禅定的人可以少吃一點。得禅定的人常有二種相貌：一、孤獨：不是自己一個人禅坐入定，就是對一切人起高慢心，誰也接近不了他。二、瘦：因爲常入定，吃得少，所以就瘦了。
而認爲這種輕安樂是功德，這就是犯了衆多犯。佛真是大智慧，知道衆生取著世間禅定，佛教徒不應該這樣，所以犯了染汙起。愛著禅定，享受輕安樂有什麼不對呢？因爲你得了禅定，常享這輕安樂而愛著入定，這樣你對佛法就不能進步，本來修學禅定是爲了得聖道。如果散亂心修四念處，沒力量，很難得聖道。若是得了禅定，在禅定中修四念處就容易得聖道，所以要修禅定。當然發了菩提心的人也有意要得神通，但要先得禅定再修神通就得神通了。得神通，度化衆生方便一點，是爲利益衆生，得聖道而修禅定。但是你得了禅定以後就享受輕安樂而不去修學聖道，就違背了原意，因此佛製這條戒來勉勵佛弟子。不犯的情形是爲了斷除愛著禅定的心，想辦法對治自己的愛著心。像前面說的一樣。
毀聲聞法戒第二十四若菩薩，如是見，如是說，言：「菩薩不應聽聲聞經法，不應受，不應學。菩薩何用聲聞法爲？」是名爲犯衆多犯，是犯染汙起。何以故？菩薩尚聽外道異論，況複佛語？不犯者：專學菩薩藏，未能周及。
可見大乘佛教很尊重小乘佛法，並不排斥小乘佛法。但小乘佛教的學者就是排斥大乘。假設發了無上菩提心的菩薩有這樣的見解，把他的見解說出來：「發無上菩提心的菩薩不應該聽聞小乘聲聞的經法，這兒指的是阿含經。在天臺智者大師的說法，阿含經是大小共學，也就是小乘佛教徒應該學習，大乘佛教徒也應該學習。但這位菩薩說：菩薩不應該聽聞聲聞經法，不應該受持，學習阿含經。菩薩是大乘佛法的，有很多大乘經典要學習，就能廣度衆生了，用聲聞法做什麼呢？」
若是發了菩提心的菩薩有這樣的見解，說這樣的話，那就犯戒了，是染汙心生起的，所以犯染汙起，小乘佛法如對大乘佛法來說，是沒大乘那麼圓滿究竟。這種話是小乘佛教徒不能承認的，可是大乘佛教徒真的去廣學大乘經論，也學習阿含經的話，對比起來，當然結論是小乘不究竟，大乘才是究竟。有的菩薩就根據這種理由不學小乘，如果你這樣執著的話，佛不允許的。
是名爲犯衆多犯，犯染汙起。何以故？解釋爲什麼是犯戒的，發無上菩提心的菩薩還要去聽，也等于是學習、閱讀、聽人講解外道不同的理論。這些都是邪知邪見的議論，菩薩都應該聽聞學習的，何況阿含經是佛說的話，怎麼能夠不學習呢？這在大品般若經上說出個理由：菩薩也應該得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果的，所以你不, 學習怎麼能得聖道呢？所以不學是不對的。
可是大品般若經也說：菩薩得四果，但他們不住在那裏，還繼續向前進，只是在那裏經過，而且更超過它而邁向佛果。這是一個理由。其次：菩薩是應該得一切種智才能成佛，如果你不學阿含經，外道異論，你怎可能得一切種智呢？所以爲了成佛，菩薩沒有一樣不學習的，若有一法不學習，就不能得一切種智的。沒學也不犯的情形是：你發了無上菩提心，當然要學習大乘佛法，所以專門學菩薩藏，這些都還沒學成，所以未能學習小乘。如果有執著不學小乘的話，那就犯戒了。
背大向小戒第二十五。若菩薩，于菩薩藏不作方便，棄舍不學，一向修習聲聞經法，是…
《菩薩戒本經講記(玅境長老)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…